مراسم را در سپیده دم تماشا کنید.
اواخر بعد از ظهر، ما به دنبال خانم تران تی تان، یکی از مسئولان فرهنگی کمون نگوک رئو، به خانه اشتراکی روستای کون چون (که اکنون بخشی از دهکده کون دونگ است) رفتیم. خانه اشتراکی با شکوه، مانند شاهدی خاموش در روستا، ایستاده بود. با بالا رفتن از پلههای چوبی فرسوده، فضای داخلی گشوده شد، هم آشنا و هم به طرز عجیبی مقدس.

خانه جمعی در روستای Kon Chôn، کمون Ngọc Réo (استان Quảng Ngãi )، جایی که آداب و رسوم و مناسک Xê Đăng در آنجا برگزار می شد.
عکس: پنسیلوانیا
درست کنار پشت بام، طبل سگک بیصدا افتاده بود. هیچکس به آن دست نمیزد، هیچکس جرأت نمیکرد صدایی از خود دربیاورد. او زمزمه کرد: «این طبل مقدس روستاست که فقط در جشنواره تینگ پنگ نواخته میشود و بعد کنار گذاشته میشود. گاهی اوقات فقط هر چند سال یک بار صدای آن را میشنویم.» در کنار آن، سر و استخوانهای گاومیش بیصدا آویزان بودند. ردپایی از آیینهای قبلی، که به عنوان بخشی مقدس از حافظه جامعه حفظ شدهاند.
خانم تان تعریف کرد که یک بار، از روی کنجکاوی، نیمهشب بیش از ۱۰ کیلومتر را به تنهایی با موتورسیکلتش رانندگی کرد تا «تینگ پنگ را ببیند». اما حدود ساعت ۳ بامداد، وقتی مه جنگل غلیظ بود، او هنوز شاهد مراسم قربانی بوفالو نبود. روستاییان آن لحظه را، زمانی که جهان آرامترین و ساکتترین زمان بود، برای انجام مهمترین بخش مراسم انتخاب کردند. همچنین به این ترتیب مطمئن شدند که این مراسم با نگاههای ناخواسته، به ویژه از سوی کودکان، مختل نشود، زیرا حاوی جزئیات حساسی بود که فقط برای بزرگسالان در نظر گرفته شده بود.

آقای آ. هیپ داستان تینگ پنگ را در گذشته و حال بازگو میکند.
عکس: پنسیلوانیا
آقای آ. هیپ، چهرهای محترم در روستا، به وضوح جشنوارههای تینگ پنگ را که در آنها شرکت کرده است به یاد میآورد. برای او، این بزرگترین و مقدسترین جشنواره مردم تودرا است. آقای هیپ تعریف میکند که تینگ پنگ از وعدهها سرچشمه گرفته است. وقتی خانوادهای با سختی، بیماری و فقر شدید روبرو میشدند، به یانگ (خدای متعال) دعا میکردند که "اگر بر مشکلات خود غلبه کنند، یک گاومیش را به عنوان قربانی شکرگزاری تقدیم کنند." وقتی دعا مؤثر واقع میشد، مهم نبود چقدر فقیر باشند، باید به آن وعده عمل میکردند.
بعضی سالها، یک خانواده مراسم تینگ پنگ را اجرا میکند؛ سالهای دیگر، خانوادههای زیادی دور هم جمع میشوند. در این مواقع، چه یک خانواده یا چند خانواده در این مراسم شرکت کنند، تمام روستا به آن ملحق میشود. مردان برای جمعآوری چوب، بافتن طناب و ساختن کمان پولادی به جنگل میروند؛ زنان غذا، سبزیجات وحشی، نیهای بامبو و غیره را آماده میکنند. یک تیرک تشریفاتی در وسط حیاط نصب میشود که حیوان قربانی در آن بسته میشود.

در گذشته، روستای شی دانگ اغلب برای جلوگیری از ورود غریبهها، خود را حصار میکشید و روستاییان در بیرون میماندند.
عکس: TL
در طول جشنوارهها، دروازههای روستا «بسته» هستند. غریبهها اجازه ورود ندارند. تابلوهای ممنوعیت، مانند درخت میلیا، در دروازههای روستا نصب میشوند تا ارواح شیطانی را دور کنند. حتی باید از نام حیوانات قربانی نیز اجتناب شود: گاومیشها «شاخههای درخت» و بزها «علف بدبو» نامیده میشوند... به عنوان راهی برای حفظ خلوص این آیین.
ناگفته نماند، مردم شی دانگ همچنین دو گنجینه روستا را آماده میکنند: بوآر گونگ و طبل توآ سگک. بوآر گونگ آنقدر گرانبها است که در گذشته برای به دست آوردن آن باید با گاومیشهای زیادی معامله میشد. اکنون تنها دو عدد از آنها باقی مانده است، زیرا یکی از آنها سالها پیش دزدیده شد. هیچ کس جرات نمیکند بدون انجام مراسم درخواست، گونگ بنوازد. حتی صاحب گونگ نیز باید کاملاً به قوانین پایبند باشد. قبل از به صدا درآمدن گونگ، خون حیوانات قربانی بر روی سطح گونگ مالیده میشود، به عنوان دعوتی از یانگ برای "خوردن قربانی" و گواهی بر صداقت مردم.

آیینی در تینگ پنگ
عکس: TL
از بعد از ظهر روز قبل تا شب، ناقوسهای بوآر و دوازده طبل توآ سگک بیوقفه طنینانداز میشوند. هر طبل توآ سگک توسط دو نفر در دو طرف مقابل نواخته میشود. طنین ناقوسها با فریادها و نالههای روستاییان در هم میآمیزد. فریادهایی خطاب به یانگ (خدای متعال) در طول شب طنینانداز میشود: «ای یانگ، بیا اینجا...». این صدا بدون وقفه، از عصر تا سپیده دم، از روستایی به روستای دیگر، از مزرعهای به مزرعه دیگر، از تپهای به تپه دیگر طنینانداز میشود.
نام و باور
سپیده دم روز اصلی مراسم، به محض بانگ خروسهای وحشی، مردان جوان روستا برای جمعآوری شاخهها به جنگل میرفتند و برای مراسم نهایی آماده میشدند. محل قربانی در مکانی مرتفع، خشک و آرام انتخاب میشد و حیوان قربانی بیرون آورده میشد. مجری مراسم، در حالی که کمانی در دست داشت، بیصدا در مقابل گاومیش میایستاد و یک تیر شلیک میکرد. این یک قانون تغییرناپذیر بود؛ تیر نمیتوانست خطا برود و تیر یا کمان نمیتوانست بشکند. زیرا حتی یک اشتباه کوچک میتوانست ارواح را ناراضی کند و برای تمام خانواده بدبختی به بار آورد.

مجموعه طبل روی پشت بام خانه مشترک نگهداری میشود.
عکس: پنسیلوانیا
خون گاومیش در لولههای بامبو جمعآوری و سپس به درخت کئانگ آویزان میشود. تیر نیز به عنوان نشان مقدس دوباره به نخ کشیده میشود. دعاها همچنان طنینانداز میشوند و در هوای مهآلود طنینانداز میشوند. این مراسم نه تنها در محل قربانی، بلکه در خانهی عمومی نیز برگزار میشود. بنابراین، به مدت سه شبانهروز، روستا در ریتم مراسم، جشنوارهها و وعدههای غذایی عمومی طولانی زندگی میکند.

سیخهای گوشت آماده شده برای مشتریان تا به خانه ببرند.
عکس: TL
به گفته مقامات فرهنگی، در برخی نقاط، این جشنواره میتواند تا ۱۷ ضیافت را قبل از پایان شامل شود. این وعده غذایی فقط برای رفع گرسنگی نیست، بلکه برای به اشتراک گذاشتن، پیوند و "دریافت نعمت" جمعی مردم از خدایان است. وقتی مراسم نهایی برگزار میشود، سر بوفالو به درخت کِیانگ بسته میشود و روستاییان به نوبت آن را لمس میکنند و دعاهای خود را زمزمه میکنند. ناقوسها و طبلها برای آخرین بار به صدا در میآیند، سپس سکوت برقرار میشود. همه چیز به سکون بازمیگردد. ناقوسهای بوآر و طبلهای توآ سگک با دقت انبار میشوند. ممکن است چندین سال، حتی سالهای زیادی بعد، طول بکشد تا دوباره نواخته شوند.

یک خانه جمعی زیبا از مردم Xê Đăng Tơđră.
عکس: پنسیلوانیا
تینگ پنگ به پایان رسیده است، اما پژواک آن هنوز در هر خانه و هر مسیر روستا طنینانداز است. این فقط یک آیین «عجیب» نیست، بلکه گواهی بر سرزندگی پایدار یک فرهنگ است. (ادامه دارد)
منبع: https://thanhnien.vn/tuc-xua-con-lai-ting-peng-thieng-lieng-loi-hua-tra-le-cho-yang-185260603203020243.htm







نظر (0)