رقص چامپا

در طول تاریخ، مردم چامپا فرهنگ عامیانه‌ی منحصر به فردی را خلق و توسعه داده‌اند. یکی از ویژگی‌های متمایز آن، رقصی است که به خدایان تقدیم می‌شود و ظرافت، مهارت و چابکی هنرمندان را به نمایش می‌گذارد و در عین حال منعکس‌کننده‌ی زندگی معنوی غنی مردم چامپا نیز هست.

افسانه رقصنده چامپا

طبق آمار، مردم چامپا در مجموع ۸۰ رقص داشتند که هر کدام مربوط به یکی از ۸۰ خدای آنها بود. برای مردم چامپا، رقص بسیار مهم بود. رقص فضایی مقدس، شاد و پر جنب و جوش برای جشنواره‌ها ایجاد می‌کرد. آنها از دل جشنواره‌ها، رقص‌های محلی را برای خدمت به خودشان خلق می‌کردند. بنابراین، رقص‌های محلی منعکس کننده زندگی و کار روزمره مردم چامپا است.

رقصندگان کلاه‌های مخروطی چندلایه بر سر داشتند، بدن‌هایشان برازنده، دستانشان کشیده، سمپوت‌هایشان به صورت لایه لایه دور کمرشان پیچیده شده بود، لبه‌های کلاه‌ها روان و چرخان بود، پاهایشان بالا و پایین می‌رفت، پای راستشان کمی خم شده بود و پای چپشان به عقب رانده می‌شد. در رقص‌های گروهی، رقصندگان دست راست خود را به آرامی روی باسن خود قرار می‌دادند، دستان چپشان را بالا می‌آوردند و حالتی یکپارچه ایجاد می‌کردند که زیبایی پر جنب و جوشی را به نمایش می‌گذاشت. در رقص‌های انفرادی، رقصندگان همیشه روسری‌های نازکی را روی سر خود می‌انداختند، دستانشان را بالای سرشان قلاب می‌کردند و چادر را با خود می‌کشیدند، پاهایشان به طور مساوی خم می‌شد و وزن بدنشان روی انگشتان پا متمرکز می‌شد. زرد یا صورتی رنگ‌های اصلی لباس‌های رقصندگان چامپا بود.

از منظر زیبایی‌شناسی، رقص‌های چامپا زیبایی بدن زن را به نمایش می‌گذارند. رقص‌های چامپا وقتی با سازهای موسیقی سنتی چامپا مانند طبل غینانگ، پارانونگ و شیپور سارانای همراه می‌شوند، بسیار جذاب هستند. در نور عرفانی و سوسوزن آتش، زنان چامپا با ظرافت «شکم، ران‌ها...» خود را با ریتم طبل‌ها و شیپورها تکان می‌دهند و تماشاگران را مسحور می‌کنند.

می‌توان گفت که رقص چمپا بخش منحصر به فردی از میراث فرهنگی چمپا است. با گذشت زمان، این هنر مورد توجه مقامات مربوطه در تمام سطوح قرار گرفته است تا آن را به طور مناسب حفظ و ترویج کنند و تا حدودی نیاز عموم به خلق و قدردانی هنری را برآورده سازند. با اشتیاق به این هنر و سرمایه‌گذاری مناسب، رقص‌های چمپا به طور فزاینده‌ای در جهت سالم در حال توسعه هستند.