Dans la brume féerique
M. Thao La, l'un des propriétaires des précieux gongs Tha, raconte que cet ensemble est lié à une histoire d'une époque où la terre était encore proche du ciel. Un fils partit à la recherche de feuilles médicinales pour soigner sa mère. Il marcha sans relâche, tandis que des centaines de cris résonnaient dans son village, mais il ne trouva toujours pas le remède. Sachant sa mère condamnée, désespéré, il se rendit à une immense cascade, au fond de profondes grottes, et s'écria : « Ô Yang ! Comment as-tu pu m'enlever ma mère ? Si tu veux me l'enlever, tu dois me donner quelque chose d'aussi précieux qu'elle, afin que je ne souffre plus autant de son absence… » Ses cris touchèrent Yang. Celui-ci envoya alors une divinité métamorphosée en mouche se poser sur l'oreille du fils et le guider. Il s'enfonça toujours plus profondément dans les grottes et y trouva les gongs. Sachant qu'il s'agissait d'un trésor offert par Yang, il ne put s'empêcher de les toucher. Ce n'est qu'après avoir apporté des offrandes à la grotte pour vénérer le ciel et la terre qu'il put rapporter les gongs à son village. C'est ce gong traditionnel qui a été transmis jusqu'à aujourd'hui au peuple Brau.
Convaincus que « toute chose possède un esprit », les habitants des Hauts Plateaux du Centre imprègnent souvent leurs objets ancestraux d'une aura mystique et féerique. Le tha gong est d'ailleurs le plus ancien type de gong en métal encore conservé par le peuple Brau. Un ensemble de gongs typique des Hauts Plateaux du Centre comprend au moins quatre gongs, et peut en compter jusqu'à douze ou quatorze. Cependant, chaque ensemble de tha gong n'en comporte que deux : le « gong de l'épouse » et le « gong de l'époux ». Le « gong de l'époux » est plus grand ; s'il existe une paire, on l'appelle « Mui tam ron » et s'il s'agit d'un seul gong, « Mui la tha ».
Objet sacré, le tha gong n'est utilisé que lors des fêtes importantes, notamment pour le sacrifice d'un ou plusieurs bœufs. La manière d'en jouer diffère également de celle des autres gongs. Pour jouer, le gong est suspendu à une poutre en bois, deux personnes étant assises face à face, leurs pieds servant de support à sa base pour assurer son équilibre. L'une frappe le gong, tandis que l'autre utilise un instrument de percussion pour les faire vibrer. Le tha gong n'a pas de mélodie, seulement un rythme, mais son timbre surpasse de loin celui des gongs ordinaires. Il est à la fois grave et aigu, résonnant et porte loin. On peut l'entendre distinctement, même de très loin.
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| M. Thao La avec la paire de gongs traditionnels de sa famille. |
Des solutions de conservation sont nécessaires.
Les Brâu sont un groupe ethnique minoritaire qui réside depuis longtemps le long de la frontière entre le Vietnam et le Laos. En 1976, ils ont été déplacés pour s'installer dans le village de Dak Me, commune de Bo Y, district de Ngoc Hoi, province de Kon Tum (aujourd'hui commune de Bo Y, province de Quang Ngai ).
Comme chez d'autres groupes ethniques, la vie culturelle communautaire des Brâu est rythmée par les festivals. Et bien sûr, le son des gongs et des tambours est indispensable à ces festivités. Les Brâu possèdent différents types de gongs, tels que les gongs goong (don) et mam (lao), mais le plus rare est le tha gong. Les familles qui possèdent des tha gongs doivent être aisées, car chaque ensemble nécessite l'échange d'au moins 30 buffles.
Concernant les matériaux utilisés pour fabriquer le tha gong, sa composition exacte demeure inconnue. Le peuple Brâu n'entend que des récits selon lesquels il aurait été coulé à partir d'un alliage d'or pur, d'argent, de cuivre et de cuivre noir (?), et la technique de fonte n'a pas été transmise aux générations futures. L'unicité du tha gong réside dans sa surface parfaitement plane, dépourvue de toute aspérité ou ondulation susceptible de différencier les sons et les rythmes. Selon le « jugement » de M. Thao La, la résonance du gong aux rythmes variés est due à la technique de fonte, et le secret de sa sonorité réside dans l'épaisseur variable de sa surface. La technique de fabrication étant complexe et perdue, aucun membre de la communauté Brâu ne sait aujourd'hui comment fondre ce gong…
En réalité, les tha gongs ne sont pas fabriqués par le peuple Brau. Selon certains chercheurs, ils pourraient provenir du Laos ou du Myanmar. Les Brau n'en sont que les propriétaires et les promoteurs. Les tha gongs se transmettent de génération en génération comme un héritage familial. La personne à qui l'on confie la propriété doit être non seulement prestigieuse, mais aussi fortunée – autrement dit, posséder un « esprit fort ». Les Brau croient que seuls ceux qui ont un « esprit fort » peuvent conserver le tha gong. Si, pour une raison ou une autre, cet « esprit fort » s'affaiblit, suite à un déclin des affaires ou à d'autres circonstances inévitables, le tha gong doit être retiré de la maison et caché, jusqu'à ce que les affaires de son propriétaire prospèrent à nouveau – c'est-à-dire que son esprit retrouve sa « force » – avant qu'une cérémonie puisse être organisée pour le ramener au foyer… C'est précisément pour cette raison que les dix ensembles de tha gongs du peuple Brau ont toujours été conservés secrètement dans la forêt.
Il est arrivé que des antiquaires ou des collectionneurs d'instruments de musique rares se rendent au village de Dak Me pour proposer l'achat ou l'échange des gongs Tha. Les habitants de Dak Me sont encore pauvres ; qui peut être sûr qu'ils ne seront pas tentés un jour ? Le risque de vol des gongs Tha est également préoccupant, car ils sont tous actuellement cachés dans la forêt, leurs propriétaires étant considérés comme « porteurs de malchance ».
Cependant, le point le plus préoccupant est que le savoir-faire du tha gong risque de se perdre. Actuellement, dans le village de Dak Me, seules quelques personnes, pour la plupart âgées, maîtrisent encore cet instrument. D'après ces artisans, frapper le gong est aisé, mais le faire vibrer est une technique très difficile. M. Thao La déplore : « Les jeunes du village ne jurent plus que par la musique moderne ! » De plus, considéré comme un héritage familial, le tha gong est transmis aux familles nombreuses lors des mariages, sous forme de rachat d'argent ou de bétail. Si deux frères composent la famille, chacun en possède un, ne laissant au « Mui tam ron » que le « Mui la tha ».
Des mesures de conservation sont nécessaires de toute urgence pour empêcher la disparition du gong Tha !
Ngoc Tan
Source : https://baodaklak.vn/van-hoa-xa-hoi/van-hoa/202603/chieng-tha-bau-vat-cua-nguoi-brau-69042c4/
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