Depuis des générations, ce rituel marque non seulement la transition entre l'ancienne et la nouvelle année, mais offre également à chaque membre l'occasion de s'unir pour préserver et transmettre les valeurs culturelles, en espérant une nouvelle année remplie de prospérité et de bonheur, illuminée par la flamme sacrée.

Foi et espérance en cette nuit sacrée.
À l'approche de la fin de l'année, alors qu'un vent glacial balaie les plaines, Dong Bong ( Thanh Hoa ) entame la saison des préparatifs pour la cérémonie la plus importante de l'année : l'incendie de la maison commune. Selon la tradition, dès le douzième mois lunaire, de jeunes hommes robustes et agiles sont envoyés dans les montagnes de la région pour couper des roseaux, une variété de roseau à la tige creuse et segmentée, riche en huile et donc très inflammable. Des fagots de roseaux sont rapportés au village, séchés, et attendent le jour où ils serviront à la construction de la maison commune.
Après la cérémonie d'adieu au Dieu du Foyer, le 25e jour du 12e mois lunaire, sous la direction des anciens du village, les jeunes hommes ramassent des brindilles séchées, les disposent en un gros fagot d'environ 65 cm de diamètre et jusqu'à 25 m de long, puis les plient en forme de « dragon sacré ».
L'après-midi du 30e jour du Nouvel An lunaire, avec la permission du chef du village, les jeunes hommes déplacèrent ensemble le « dragon de feu » de l'intérieur du temple jusqu'au milieu de la cour. À l'aide de supports, ils le soulevèrent progressivement, plaçant la tête du dragon haute et le corps bas, créant ainsi une posture à la fois gracieuse et majestueuse, attendant le moment de la nuit du Nouvel An pour se transformer en une flamme sacrée.
Avant le passage à la nouvelle année, les villageois se rassemblèrent en grand nombre dans la cour commune. Une cérémonie solennelle fut célébrée en l'honneur du ciel, de la terre et des divinités. Dans le sanctuaire intérieur, les anciens accomplirent un rituel pour demander la permission à la divinité protectrice du village de porter le feu jusqu'à la maison commune. Lorsque le feu fut allumé, le son profond et résonnant du grand tambour, le rythme des gongs et le martèlement rapide des petits tambours se mêlèrent aux pas joyeux de la procession du feu, conférant à la cour une atmosphère à la fois sacrée et vibrante.
Au moment précis de la veille du Nouvel An, l'amadou utilisé pour embraser la barbe et la crinière du dragon s'enflamma, et la première flamme jaillit, se propageant le long de son corps. Des acclamations et des battements de tambour résonnèrent dans la cour du temple, réveillant les lieux. À cet instant, les habitants de Dong Bong crurent que le feu dissiperait le froid et la misère, apportant chaleur, bonheur et une nouvelle année harmonieuse.
Après l'incendie rituel de la maison communautaire, chaque famille emporte chez elle un petit fagot de torches qu'elle a préparé, les allume à la flamme sacrée et les ramène à la maison. Ce feu sert à allumer les fourneaux pour la préparation du repas d'offrande du Nouvel An. De la veille du Nouvel An jusqu'à la cérémonie de descente du mât du Nouvel An (le septième jour du Nouvel An lunaire), le responsable de la maison communautaire et chaque famille s'efforcent d'entretenir le feu. Ils croient qu'un feu vif symbolise une récolte abondante, des affaires prospères et une communauté florissante.

Préserver l’esprit du village au rythme de la vie moderne.
La maison communale de Dong Bong n'est pas seulement le centre du rituel de l'incendie de la maison communale ; elle constitue également un précieux vestige architectural. D'après les documents locaux, elle fut construite la dixième année du règne de Gia Long (1811) et est l'une des plus grandes maisons communales de la région.
L'édifice présente une architecture à cinq travées et deux ailes, soutenue par 36 colonnes en bois de fer, et un toit incurvé orné de motifs de dragons, de licornes et d'autres créatures mythiques, lui conférant une allure à la fois majestueuse et gracieuse. Vu de loin, le temple évoque une fleur de lotus géante se reflétant dans l'eau, imposante et sereine au cœur du paysage de ce village ancien. Il est dédié à deux divinités tutélaires, Tô Hiến Thành et Tống Quốc Sư, figures historiques incarnant l'intégrité, la loyauté envers la patrie et le dévouement au peuple.
Longtemps interrompue par la guerre et un contexte social instable, la coutume de brûler de l'encens à Dong Bong a été rétablie. Ces dernières années, elle a été restaurée, avec quelques adaptations : les bâtonnets d'allumage sont désormais remplacés par une plante inflammable, facilement combustible, que l'on trouve dans les montagnes rocheuses. Cependant, le déroulement du rituel et sa signification spirituelle demeurent inchangés, conformément aux traditions ancestrales.
S'adressant aux journalistes, le président du Comité populaire de la commune de Tong Son, Nguyen Van Thinh, a déclaré : « La coutume d'incendier les maisons communales est à la fois un rite religieux et un élément du patrimoine culturel immatériel de la communauté villageoise de Dong Bong. Ces dernières années, les autorités locales ont toujours veillé, en concertation avec la population, à organiser la cérémonie de manière solennelle, sûre et conforme aux traditions, tout en s'attachant à transmettre aux jeunes générations les valeurs de préservation de la culture traditionnelle. »
Selon M. Thinh, le maintien de cette coutume revêt une importance capitale dans la stratégie de préservation de la culture locale : « Nous sommes convaincus que la préservation des coutumes traditionnelles ne se limite pas à la préservation du patrimoine culturel du village, mais englobe également la préservation de la mémoire collective. Concernant la coutume de brûler les maisons communales, les autorités locales encouragent une gestion civilisée et économique, garantissant la sécurité incendie tout en préservant le caractère sacré de cette pratique. »
Les folkloristes estiment que l'incendie des maisons communautaires revêt de multiples significations. Sur le plan religieux, il témoigne des croyances liées à la fertilité et à l'agriculture , où le feu est associé au soleil et à la prospérité de toute chose. Sur le plan social, ce rituel renforce la cohésion communautaire, un élément qui a permis aux villages vietnamiens de surmonter de nombreux bouleversements historiques.
D'un point de vue culturel, l'incendie de la maison communale est une forme de récit rituel, un temps de transmission du savoir populaire, des souvenirs collectifs et des aspirations pour l'avenir. Pour les jeunes générations, cette coutume devient une leçon vivante sur leurs racines. Nombre d'entre eux, même ceux qui travaillent loin de chez eux, s'efforcent de revenir au village pour la commémoration de l'incendie de la maison communale. Pour eux, c'est un lien avec leurs souvenirs d'enfance, avec les fêtes du Têt emplies de l'odeur de la paille brûlée, du son des tambours et de la lueur vacillante du feu dans la nuit d'hiver.
De nombreux touristes ayant assisté à la cérémonie ont exprimé leur enthousiasme. Ils ont compris que derrière l'aspect rustique du temple du village se cachait un véritable trésor culturel. Dans le cadre du développement du tourisme culturel rural, cette coutume pourrait devenir un atout majeur si elle était intégrée de manière systématique, en l'associant aux visites des temples, des sites ancestraux et aux célébrations traditionnelles du Têt (Nouvel An lunaire).
Cependant, les responsables culturels ont également souligné que la préservation de la coutume d'incendier les maisons communales doit être liée à la préservation de l'ensemble du patrimoine culturel du village, des maisons communales et des temples aux champs et à la vie familiale et communautaire. Car si seule la dimension festive est préservée, tandis que l'essence même de la coutume disparaît, celle-ci risque d'être facilement dénaturée et de perdre son sens originel.
Source : https://baovanhoa.vn/van-hoa/lua-thieng-dinh-lieu-and-khat-vong-mua-moi-207958.html







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