Des cris sur les vagues

La danse des bateaux ne résonne pas seulement par les mots. Elle résonne aussi par les cris de celui qui tient la cymbale, la réponse rythmée des rameurs et le souffle collectif des pêcheurs qui se tiennent ensemble face à l'immensité de l'océan.

Chant folklorique traditionnel (Bả Trạo) au Festival de la pêche à Tam Thanh. Photo de : Phuong Thao

La cymbale frappa un bref et sec coup. La voix du chef du village, perçant le vent, appela les rameurs à se mettre en rang. Nombreux étaient les spectateurs sur la côte de Quang Nam qui ne comprenaient pas pleinement les subtilités des mots sino-vietnamiens, ni le sens des versets à la fois sacrés et empreints de lamentation. Mais presque tous ressentaient l'élan des coups de rame rythmés, leurs corps ballottés par le courant, et les cris qui jaillissaient comme un appel à la survie.

Dans les villages de pêcheurs côtiers de la province de Quang Nam, ce patrimoine se déploie comme un véritable spectacle, mêlant rituel, musique et travail. Il ne s'agit pas d'un simple accompagnement, mais de l'expression centrale de la culture maritime régionale. Aujourd'hui, la tradition du chant folklorique « ba trao » est à la fois menacée et en déclin. Si certains villages perpétuent des festivals et des troupes d'aviron, ailleurs, seuls quelques artisans se souviennent encore des paroles, et le chant risque de disparaître.

Trois strates de langue, un dialecte du village côtier.

Pour comprendre la musique du théâtre populaire « ba trao », il faut s’intéresser à l’ensemble. Le son y est organisé par les relations de travail, et non par les relations théâtrales.

Le chef de bord se tient à l'avant, tenant une grande cymbale, chantant et donnant des ordres. Le chef de cale se tient au milieu, chantant en alternance avec les autres membres de l'équipage et mimant l'évacuation de l'eau. Le chef de barre contrôle l'essieu arrière. De nombreux bateaux ont également un chef de poupe, qui crée des moments comiques et intègre des éléments de la vie quotidienne aux rituels. De chaque côté se trouvent les rameurs, chantant au rythme des coups de rame.

Il s'agit d'une représentation fidèle d'un voyage en mer. Et la musique, à chaque poste, restitue parfaitement l'essence de chaque rôle : le proue crie fort et avec assurance ; le timonier travaille plus dur et plus intensément ; les rameurs se meuvent de façon rythmée et régulière, à l'image du rame synchronisée.

Le Bả Trạo n'est pas une simple mélodie. Lors d'une représentation, le chanteur parcourt au moins trois couches musicales, et le son de la cymbale du chef est le fil conducteur qui les relie : chaque coup de cymbale donne l'ordre de coordonner le souffle et les mouvements de tout le groupe.

Les chants de rame et de remontée d'ancre trouvent leur origine dans le travail maritime : les chants de rame requièrent de longues inspirations, tandis que ceux de remontée d'ancre utilisent des respirations courtes et fermes, rythmées par le mouvement. Les styles de chant du Sud, lyriques et en vers, puisent leurs racines dans le théâtre traditionnel vietnamien et la musique bouddhiste, avec des rythmes lents et une forte solennité ; les chanteurs modulent leur voix au rythme des vers, expirant profondément et montant progressivement jusqu'aux notes aiguës. Le style de questions-réponses des chants folkloriques du village utilise le langage familier du village de pêcheurs, avec des devinettes humoristiques sur les poissons.

Les trois couches se succèdent sans cesse, captivant l'auditeur par leurs transitions nuancées entre des tonalités puissantes, mélancoliques, urgentes et douces.

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Les paroles des chansons folkloriques « bả trạo » sont des textes complexes : phrases sino-vietnamiennes formelles, vers Nôm, styles théâtraux classiques et expressions familières simples du dialecte Quảng Nam comme « bên tê », « tề », « chừ » et « răng rứa ». Les chercheurs qui traduisent ces textes anciens doivent composer avec de nombreux caractères Nôm transcrits selon les dialectes et des termes maritimes absents des dictionnaires.

Ce mélange produit un effet étrange : les étrangers ne perçoivent pas tout, et pourtant ils frissonnent. Ils entendent simultanément les sons des rituels, du travail et les voix des habitants de cette région côtière depuis des siècles. Cette « difficulté de compréhension » n’est pas un obstacle ; elle est l’empreinte de la communauté sur les paroles.

Lorsque le chanteur principal entonne « Dans le calme de la nuit, seul, avant et après / Je dois veiller sur l'eau », les paroles et les mouvements corporels s'accordent parfaitement. Puis vient la partie chantée : le groupe entier entonne « Namo Amitabha Buddha », le rythme des chants se mêlant à celui des rames. Dans le Long Than Ba ​​Trao Ca, le chant est « Ho Hau Ong », tandis que dans l'Am Linh Ba Trao Ca, il devient « Ho Hau Linh ». Grâce à ce même mécanisme d'appel et de réponse, chaque scène rituelle possède son caractère unique.

Lors de la danse en bateau, les cris des participants sont toujours à l'unisson, symbolisant leur unité et leur coopération pour traverser la mer. Personne ne chante plus haut, personne ne chante plus bas. Il n'y a qu'un seul bateau, et tous s'y cramponnent. La musique devient un symbole de solidarité.

Les chants rituels ne sont pas qu'exubérants. Leur dimension spirituelle, dédiée aux âmes des disparus en mer, se caractérise par un rythme lent et une profonde introspection. Ce mélange d'émotion, entre courage et chagrin, reflète fidèlement la vie d'une communauté constamment confrontée aux épreuves et aux pertes.

Le village de pêcheurs deviendra-t-il une ville, et la danse traditionnelle sur les bateaux tombera-t-elle dans l'oubli ?

La décision d'inscrire le chant Ba Trao sur la Liste nationale du patrimoine culturel immatériel en 2013 ne peut pas changer le fait que cette forme d'art, pratiquée dans le corridor côtier de la province de Quang Nam, est reléguée à des « souvenirs » fragmentés en raison de l'urbanisation qui réduit l'espace culturel de la zone côtière.

Le plus grand défi aujourd'hui est la situation où, malgré la mémorisation des paroles, les interprètes se font rares. Même à Nai Hien Dong, bien que le club ait été fondé en 2023, l'artiste émérite Nguyen Thuc alerte sur le fait que le style de chant folklorique « ba trao » disparaît plus rapidement que le « bai choi ». La rupture dans la transmission de ce savoir-faire est manifeste : le nombre d'artisans âgés diminue, ce qui entraîne parfois l'absence de représentations de « ba trao » lors du festival de la pêche de Son Tra, ou oblige à faire appel à des artistes venus d'autres villages de pêcheurs.

Le risque d'extinction ne réside pas dans les costumes ni dans les rames laquées, mais dans la disparition de l'essence même du patrimoine, notamment les techniques de respiration, l'art de l'intonation et le rythme propre à chaque communauté. À chaque disparition d'artiste, une version originale risque de s'effacer. Lorsque les chants sont obscurcis par l'oubli, l'essence même de la mer s'amenuise, mettant à rude épreuve la pérennité du patrimoine national.

Au fil des ans, les efforts des chercheurs pour préserver la tradition du chant folklorique Ba Trao ont permis de constituer d'importantes bases documentaires. Le musicien Xa Van Hung a réalisé la notation musicale de 14 mélodies de base, traduit 67 pages de documents et les a compilées dans un DVD reconstituant l'écriture ancienne. Le musicien Van Thu Bich a publié l'ouvrage « Musique folklorique de la région côtière de Da Nang » avec un appendice détaillé des paroles, tandis que le Centre de conservation du patrimoine culturel de Hoi An poursuit la préservation d'un système d'archives sur les rituels et les chants folkloriques Cheo pour les funérailles du Dieu Baleine.

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Cependant, faute d'une réflexion suffisante sur la préservation des chants traditionnels, aucune banque de données audio véritablement exhaustive n'a encore vu le jour. Les chants folkloriques Bả Trạo présentent une grande variabilité, tant au niveau des paroles que de la dénomination des rôles dans chaque village de pêcheurs, ce qui rend impossible la conservation de ce patrimoine par le biais de compilations vidéo . Une documentation standard exige la séparation multicanale de la voix principale de la proue, des réponses de l'équipage principal et des chants choraux des rameurs ; le texte d'accompagnement doit transcrire fidèlement le dialecte Quảng et attribuer des codes spécifiques à chaque chant, couplet ou chant de rame.

Ce modèle devrait constituer un réseau de données partagé et dynamique, impliquant les artisans locaux et le conseil d'administration du temple d'Ông. La communauté doit en détenir la copropriété, refusant toute exploitation unilatérale des données. Ce système de données ouvertes sera mis à disposition des musées et des écoles, et permettra de restituer les données aux villages de pêcheurs qui souffrent d'une pénurie de personnes maîtrisant le dialecte local.

De Son Tra à Cu Lao Cham, les chants portés par les vagues conservent leur rythme. Mais chaque année, un artiste disparaît, et la communauté de pêcheurs perd à jamais une manière unique de respirer, une fréquence vocale distinctive qu'aucun livre ne saurait recréer. Préserver le chant folklorique « ba trao », ce n'est pas figer une mélodie ancestrale, mais préserver la voix de survie d'une communauté qui savait jadis se soutenir mutuellement, utilisant une tonalité commune pour affronter les aléas de la haute mer.

Source : https://baodanang.vn/tieng-ho-tren-song-3339597.html