הוא אמן העם בוי דה קין - אדם שהקדיש יותר ממחצית חייו לחיפוש ושיקום הצלילים האבודים לכאורה של אבותיו...

קשר מאוחר פורח עם מוזיקה "קלאסית" .
ביתו של אמן העם בוי דה קיין שוכן עמוק בתוך כפר נגאי קאו, בקומונה אן חאן, שם נשימת הזמן כאילו עומדת מלכת בין נקישותיהם הקצביות של חבשי עץ וצליל הציתר העמוק והמהדהד...
מר קיין קיבל את פנינו ברוח נינוחה של מלומד צפון וייטנאמי, ונזכר בחיבה בימיו הראשונים עם קה טרוּ (שירה וייטנאמית מסורתית). הוא נולד בשנת 1950, ואת נעוריו עברו על שנות המלחמה האכזריות. בשנת 1967, בנענות לקריאת המולדת, הוא הצטרף לצבא, והוטל עליו להשתמש במוזיקה ובשירה כדי להעלות את מורל החיילים. אז, הוא למד לנגן בכלי נגינה מסורתיים כחלק מתנועת "השירה מטביעה את קול הפצצות", אך הקשר שלו עם קה טרוּ התעצב באמת רק עשרות שנים לאחר מכן.
רק בסוף שנות ה-80, כאשר המדינה נכנסה לתקופה של רפורמות והערכים התרבותיים המסורתיים החלו לקבל עדיפות לשיקום, הייתה למר קיין באמת הזדמנות לחקור צורת אמנות זו.
הוא סיפר שנקודת המפנה הגדולה ביותר בחייו הייתה הופעה ערבית בפסטיבל של מקדש הכפר קאט קה (כיום קומונה דונג הואה, האנוי ). באותו זמן, תושבי הכפר הקשישים הביעו לפתע את רצונם לשמוע שוב את קא טרו שרה - צורת אמנות שנחשבה בעבר ל"מותרות".
כשחז בביצועיהם של האמנים הוותיקים, מר קיין נשבה בקסמיו של היופי והחוכמה העמוקים בכל בית וקצב. דבריהם של הזקנים באותה תקופה הרגישו כנטל כבד: "אתם הצעירים מנגנים על כלי נגינה כל כך טוב, אתם צריכים ללמוד את זה; לא הרבה אנשים יודעים איך לעשות את זה יותר."

דברי עצה אלה רדפו את מוחו של האיש שאהב את התרבות הלאומית. מר קיין החל להתעמק בהבנתה והבין שקא טרוּ אינו צורת בידור טריוויאלית אלא צורת אמנות מתוחכמת, התגבשות של שירה, מוזיקה ופילוסופיית חיים. אם שירת xẩm הייתה קולם של הפועלים העניים ברציפים ובתחנות האוטובוס, לקא טרוּ היה אופי אצילי, ששימשו אך ורק בטקסים דתיים ושימשו את חצר המלוכה. ההבדל והעומק הללו הם שדרבנו אותו לצאת לדרך המפרכת: שחזור ה-đàn đáy (סוג של כלי מיתר) של גילדת נגאי צ'או.
בתחילת שנות ה-90, מציאת כלי נגינה מסוג *דאן דגאי* (סוג של כלי מיתר וייטנאמי) אותנטי וראוי לתרגול הייתה אתגר בלתי אפשרי. לאחר עשרות שנים של שכחה כמעט בלתי אפשרית, רוב כלי הנגינה *דאן דגאי* במוזיקה העממית ניזוקו או נהרסו. מר קיין, שלא נרתע, נסע עד האי פונג לאחר ששמע שמשפחה מגילדת *דאן דגאי* עתיקה עדיין מחזיקה במסגרת שלמה של כלי נגינה. במציאות, נותרה רק מסגרת העץ הנרקבת. לא נרתע, בידיו המיומנות של מישהו שמבין בכלי נגינה, הוא החזיר את המסגרת, מדד בקפידה ובחן את המבנה של כל פרט ופרט.
בשנת 1993 נוצר ה-đàn đáy הראשון (סוג של כלי מיתר וייטנאמי) שיוצר על ידי מר קיין עצמו. הוא הסביר בקפידה של-đàn đáy מבנה ייחודי מאוד עם תיבת תהודה, גשר וצוואר ארוך. בעבר, כאשר להקות הופיעו לאורך הכביש, הן נהגו לנתק את צוואר ה-đàn đáy כדי להשתמש בו כמוט נשיאה - פרט קטן, אך כזה שמראה את הקשר העמוק שיש לכלי עם חייו של המוזיקאי.
בנייתו האישית של הכלי לא הייתה רק כדי שיהיה לו כלי נגינה לתרגול, אלא גם אישור לנחישותו להחיות את הקא טרוּ (שירה וייטנאמית מסורתית) בעיר הולדתו. בעזרת הכלי, הוא החל לחפש אנשים בעלי דעות דומות, וגייס זמרי קא טרוּ לשעבר ומוזיקאים באזור כדי להקים מועדון.

שימור הזהות התרבותית
בשנת 1995 נוסד רשמית מועדון הואי דוק קה טרו, שסימן את חזרתה של מסורת תרבותית לאחר שנים רבות של הפרעה. לאחר מכן, בשנת 2003 נוסד מועדון נגאי קאו קה טרו, שהפך לעריסה לטיפוח התשוקה של אלו שאוהבים אמנות זו באזור.
מר קיין וחבריו לקחו את מסורת השירה של נגאי קאו להתחרות בפסטיבלים גדולים וקטנים רבים. פרסים יוקרתיים כמו פרס "Xiêm y" בפסטיבל קא טרו הלאומי 2011 - פרס המוענק לזמרות שכישורי השירה שלהן הגיעו לרמה בוגרת - הם הוכחה למאמציו הבלתי נלאים של האמן לשמר את המסורות והמנהגים של אבותיו.
בעולם האמנות, ישנן לעתים קרובות שתי דרכים לנגינה: "סגנון סטנדרטי" ו"סגנון אמנותי". בעוד ש"סגנון אמנותי" הוא גישה פחות מרוסנת, המוסיפה קישוטים רבים וקישוטים מלודיים כדי לרצות את המאזין, הוא נשא בעקשנות אחר "הסגנון הסטנדרטי". קא טרוּ חייב לדבוק בקפדנות בסטנדרטים, בתווים המוזיקליים ובדפוסים הקצביים שעברו מאבותיו. קפדנות זו היא מהותו של אמן המעריך מורשת יותר מתהילה... ( אמן העם בוי דה קין).
עם זאת, גאווה במורשת מלווה תמיד בדאגות לגבי המשכיותה. מר קיין שיתף בגילוי לב את המציאות הנוכחית: למרות שרשימת החברים במועדון גדולה למדי, רק קומץ אנשים פעילים באופן קבוע ומסוגלים להופיע. בני הנוער של ימינו לכודים במערבולת של לימודים, עבודה וצורות בידור מודרניות; למעטים מאוד יש את הסבלנות לעסוק בצורת אמנות הדורשת אימון קפדני ועדינות כמו קא טרו.
תחת המוטו "אלמד גם אם יישאר רק אדם אחד ללמוד", הוא מעולם לא סירב לאף אחד שדפק על דלתו וביקש ממנו להעביר את כישוריו. הוא לימד ללא תשלום, תוך שימוש בכל הידע שצבר במהלך חייו, עם משאלה אחת בלבד: שהמורשת התרבותית של כפר נגאי צ'או לא תישבר.
בגיל 76, לאחר שקיבל את התואר היוקרתי "אומן העם", מר בוי דה קיין עדיין חי חיים פשוטים וצנועים. הוא מזכיר את קצבאות האומן ואת קצבאות הביטוח הלאומי בחיוך עדין, ורואה בהן מקור לעידוד רוחני ולא ערך חומרי. מה שמדאיג אותו יותר מכל אינו ההכנסה, אלא גורל כלי הנגינה והמנגינות העתיקות שהוא משמר. הוא מרבה לומר לילדיו ונכדיו: "כלי זה יקר מאוד; כל עוד הכלי נשאר, נשמתו של קה טרו (שירה וייטנאמית מסורתית) נשארת. אם הכלי אובד, הכל אבוד".
שאיפתו של האמן היא להבטיח שקא טרוּ (שירה וייטנאמית מסורתית) לא רק תחיה במוזיאונים או בפסטיבלים, אלא תהיה נוכחת באמת בחיי היומיום של האנשים. הוא כותב באופן יזום מילים חדשות למנגינות קא טרוּ, תוך שילוב מסרים על החיים המודרניים ומשבח את המולדת כדי להפוך אותה לנגישה יותר לצעירים, תוך הקפדה קפדנית על הכללים הטונאליים והמוזיקליות של הסגנון המסורתי. דמותו של האמן המבוגר המלמד ילד בן 8 כל קצב הטמיע בנו אמונה ותקווה בהמשך הזהות התרבותית של עיר הבירה...
קא טרוּ דורשת הקדמה מוזיקלית לפני השירה, והאמן חייב לשנן לפחות חמישה משפטים מוזיקליים בסיסיים כדי להיות מסוגל להרמוני עם הזמרת והמבצע. שלוש הדמויות הללו יוצרות משולש אמנותי מושלם, המשלב את הצליל העמוק והמהדהד של ה-đàn đáy (סוג של לאוטה), את הצליל החד של ה-pách (מחבטים), ואת הצליל הסמכותי של תוף הצ'או. שירים מדוברים כמו "Hồng hồng tuyết tuyết" (אדום ושלג) של דונג חוה או שיריהם של טאן דה ונגווין קונג טרוּ, דרך שירת אמני הקא טרוּ, מתעוררים לפתע לחיים, חדורים ברוח של תור זהב. אפילו כשהחברה משתנה, הם נשארים נאמנים לערכים המקוריים שלהם, כי אם עקרונות אלה יאבדו, קה טרוּ כבר לא יהיה קה טרוּ... ( אמן העם בוי ת'ה קין).
מקור: https://hanoimoi.vn/ca-doi-canh-canh-nhip-phach-ngai-cau-745018.html






תגובה (0)