בצהריים, בעקבות הוראותיו של מר לואונג טואן דונג, יו"ר הוועדה העממית של קהילת נגה מיי, הגעתי לכפר ואן מון, הממוקם לאורך נחל קטן לא רחוק ממרכז הקומונה. באותו זמן, הדרך לכפר הייתה נטושה, נפש חיה לא נראתה באופק, ובתים רבים היו סגורים ונעולים. אולי בגלל החום, תושבי הכפר נמנעו מלצאת החוצה או ללכת ליער או לשדות. קיבלה את פניי גברת לואונג טי לאן, בת 40, ראש הכפר שנבחר על ידי העם לפני חמש שנים. מכאן היא סיפרה את סיפור מקורות הקבוצה האתנית או דו.
אבותיהם של בני או דו חיו בעבר בשגשוג לאורך נהר נאם מו, מקורו של נהר לאם.
קהילה של מעל 400 איש.
בשפה התאילנדית, "Ơ Đu" פירושו "אהוב מאוד". בעבר, לבני ה-Ơ Đu הייתה שפה משלהם, אוכלוסייה גדולה וחיים משגשגים בשטח עצום שהקיף את החלקים העליונים של נהרות נאם נן ונאם מו וחלק מלאוס. שמות מקומות רבים באזור טונג דונג כיום עדיין נושאים את הצלילים הייחודיים של שפת ה-Ơ Đu, עדות להיסטוריה הארוכה של התיישבות ואיוש של אבותיהם. מאוחר יותר, הגירות של בני התאילנד והקהו מו מצפון מערב הובילו למלחמות ממושכות על אדמות וכוח.
בשל חיסרון חייהם, נשדדו בני או דו מאדמתם ונרדפו על ידי קבוצות אתניות חזקות יותר, מה שאילץ אותם לברוח ולחיות כנוודים בהרים נידחים או לסבול את הגורל הטרגי של להיות "קוונג, נהואוק", כלומר פועלים שכירים העובדים תחת פיקוחם של בעלי הקרקעות לתקופות ממושכות... לכן, השם טיי האט, שם נוסף בשפה התאילנדית שפירושו "העם הרעב והסחוט", הרומז על מצוקתם של בני או דו, צץ גם הוא מכך...
כדי להימנע מסיכון ההשמדה, חלק מאנשי או דו שינו את שמות משפחתם לאלה של התאילנדים והלאוסים, כגון לו, לואונג, וי... חלקם אף נטשו את שפתם האתנית כדי לאמץ את שפתם של המגיעים החדשים ושינו את מנהגיהם ומסורותיהם בהתאם לזמנים.
יתר על כן, כאשר בני או דו מתחתנים, הם מתחתנים לעתים קרובות עם אנשים מהקבוצות האתניות התאילנדיות או הקמו, משום שהם דבקים בקפדנות בעיקרון שאנשים מאותו שושלת אינם יכולים להתחתן זה עם זה. רק במקרים נדירים אנשים מאותו כפר מתחתנים זה עם זה מתוך אהבה עמוקה, תוך התגברות על קשיים ודעות קדומות רבות. סיבות אלו הובילו לירידה משמעותית באוכלוסיית או דו, ויצרו מחסומים פסיכולוגיים לשיקום זהותם האתנית המקורית, מה שהביא באופן בלתי נמנע לאובדן מורשת תרבותית מסורתית רבה והשפה.
גב' לואונג טי לאן הצהירה: "בעבר, אנשי או דו חיו מרוכזים בכפר וֶה. בנובמבר 2006, האנשים ויתרו על אדמתם למען בניית תחנת כוח הידרואלקטרית והועברו על ידי הממשלה לכפר ואן מון, בקומונה נגה מיי, יותר מ-30 ק"מ מכפרם הישן. בתחילה היו שם למעלה מ-300 איש, אך כעת המספר גדל ל-73 משקי בית עם 455 נפשות, הנחשבים לקטנים ביותר במשפחה הגדולה של 54 קבוצות אתניות בווייטנאם. רוב תושבי הכפר מתקשרים מדי יום בעיקר בתאילנדית, עם שילוב מדי פעם של או דו, אך לא הרבה."
גב' לואונג טי לאן - ראש כפר ואן מון ובעלה בתלבושות אתניות מסורתיות של או דו.
הזקן לו טאן בין, בן 75, אחד האנשים הבודדים שעדיין דוברים את שפת או דו, שיתף: "אני כמעט ולא משתמש בשפת או דו משום שאת הקשישים בכפר שעדיין זוכרים את שפת אמם ניתן לספור על אצבעות יד אחת. חוץ מזה, רוב תושבי הכפר התרגלו לדבר תאילנדית מילדות ועד בגרות, כך שקשה מאוד ללמד אותם לעבור לדבר את שפת או דו."
למרות ההיטמעות בהיבטים רבים, עדיין ניתן לזהות כמה מאפיינים תרבותיים ייחודיים ונדירים של אנשי או דו, דרך מנהגיהם ומסורותיהם.
מחגיגת רעם השנה החדשה (ראש השנה צ'אם פטרון)
אנשי צפון-מערב תאילנד משתמשים בלוח השנה הירחי, ולכן הם חוגגים את פסטיבל בוּנְג צ'יאנג (Bươn Chiêng) המתרחש במקביל לשנה הירחי החדשה. בני הטאי והנונג חוגגים גם הם באופן דומה, אם כי השם הוא נן בוּנְג צ'יאנג (nèn פירושו פסטיבל, בוּנְג צ'יאנג פירושו ינואר). עבור אנשי האו דו, פסטיבל צ'אם פטרון (Chăm Phtrong), המכונה גם פסטיבל החוגג את צליל הרעם, הוא המנהג העתיק היחיד שנשמר על ידי בני האו דו. פסטיבל זה קשור לפולחן אל הרעם ומתחיל כאשר הרעם הראשון מופיע בשמיים לאחר ימי החורף הקרים, בדרך כלל בין סוף פברואר לתחילת אפריל. הוא גם מסמן את המעבר מהשנה הישנה לשנה החדשה ואת תחילתה של עונת שתילה חדשה.
כאשר תופים נשמעים, כל הכפר מתאסף בבית הקהילתי לשחיטת חזירים ותרנגולות, יחד עם בישול והכנת מנות כמו לביבות דגים, דגים צלויים, עכברי שדה מיובשים, אורז מבמבוק, לביבות אורז דביקות ויין אורז - פריטים חיוניים על מגש הקורבנות, כהכנה לטקס הפולחן לאל הרעם... תחת עיניהם הפקוחות של אנשי הכפר. בזמן הטקס, מנהל הטקס, ראש הכפר והשאמאן מתחלפים בקריאה לרעמים וגשם, ומתפללים תפילות המבקשות מאל הרעם לברך את אנשי הכפר בשנה חדשה של בריאות טובה, מזל טוב, יבולים בשפע ומזג אוויר נוח... לאחר הטקס, השאמאן קושר חוטים סביב פרקי הידיים כברכה לבריאות ומזל טוב לאנשי הכפר ולאורחים.
במהלך הפסטיבל, כאשר צלילי גונגים, קרנות, ציתרים, תופים ומצילתיים ממלאים את האוויר, אנשים, שיכורים מיין אורז, מקיפים את שולחן המנחות, אוחזים בצינורות במבוק ומכים בהם על הקרקע כדי ליצור צלילים כמו רעם, או משתמשים במקלות חדים כדי לנקב חורים באדמה, ומשחזרים את פעולת ניקוב החורים לזריעת זרעים בשדות, עם איחול ליבול שופע בשנה החדשה.
בסוף הפסטיבל, תושבי הכפר מביאים את כלי העבודה היומיומיים שלהם לחקלאות, דיג או אידוי אורז לנחל כדי לנקות אותם היטב. נשים וילדים גם רוחצים את פניהם ושיערם, בתקווה שהמים הזורמים ישטפו את המזל הרע של השנה הישנה ויביאו מזל טוב בשנה החדשה.
בעבר, עקב אורח חיים נוודי ותהליכי חקלאות משתנים, רעב ובגדים היו תמיד נדירים. אפילו הבגדים המסורתיים של אנשי או דו, שכללו חצאיות, חולצות, חגורות וכיסויי ראש ארוגים ממשי, נעלמו בהדרגה והוחלפו בבגדים אופנתיים יותר של העם התאילנדי. למרבה המזל, לאחר היישוב מחדש, הממשלה סיפקה לאנשים נולים רבים וחוטי כותנה לאריגה; והדריכה אותם בטכניקות של טוויית חוטים, אריגת בדים ורקמת דוגמאות ומוטיבים על בגדים מסורתיים לנשים בכפר. הודות לכך, כיום לרוב הנשים והילדים בכפר יש בגדים מסורתיים ללבוש בעת השתתפות בפעילויות תרבותיות.
גברת וי טי דונג, בת 76, מהקבוצה האתנית התאילנדית, נשואה לגבר משבט או דו, מלמדת את כלתה ונכדתה אריגת בדים.
אפילו שיטת הקבורה הייתה מוזרה.
אנשי או דו מאמינים שנשמתו של אדם קיימת בשני מקומות: בראש שיערו ובגופו. כאשר אדם נפטר, נשמת הגוף שוכנת בבית הקברות, בעוד שהנשמה בראש שיערו חוזרת והופכת לרוח בית. למרות שהם אינם מקיימים טקסי זיכרון שנתיים, הם מייחסים חשיבות רבה לסגידה לרוחות הבית. יתר על כן, רוחות הבית משמשות לסגידה רק לדור אחד, בסדר מהבן הבכור ועד הבן השני. כאשר כל הבנים מתים, הם ממתינים לפסטיבל צ'אם פטרון כדי להזמין שאמאן לביתם כדי לבצע טקס לשליחת נשמת הנפטר לאבותיו.
נשות או דו מכירות את הרקמה מילדותן.
הם גם מאמינים כי ביצוע טקסי הלוויה בקפידה מדגים את אדיקותם המשפחתית של החיים כלפי הנפטר, ומאפשרים למנוחים לנוח בשלווה ולהצטרף לאבותיהם, ולברך את צאצאיהם בחיים משגשגים ומאושרים.
לכן, כאשר אדם אהוב נפטר, המשפחה תבצע את הטקסים ברצף: רחצת הנפטר היטב והלבשתו בבגדים חדשים. לאחר מכן, כל הגופה מכוסה בבד לבן, ולאחר מכן מונחת על קרש גדול או אלונקה מבמבוק ארוגה בחדר המרכזי של הבית. במקביל, מוכרזת ההלוויה, וקרובי משפחה ושכנים מקבלים הודעה כדי להביע תנחומים, לראות את הנפטר בפעם האחרונה, או לעזור למשפחה בסידורי הקבורה. צעד הכרחי הוא שהמשפחה תבחר חלקת קבורה ותכין ארון קבורה, אך אין להכניסו לבית; יש להשאירו בחוץ בחצר.
משעות הבוקר המוקדמות, הצאצאים עורכים טקסים לכבוד הנפטר. לאחר מכן, הצעירים, לפי הסדר, נושאים תחילה את האלונקה אל מחוץ לבית, ואחריהם הקבוצה הנושאת את הארון, כולם פונים לכיוון בית הקברות. בקבר שנחפר מראש, המשפחה מבצעת את טקס הנחת גופת הנפטר בארון וממשיכה בקבורה.
מר לו טאן בין הסביר מדוע יש להניח את הגופה בבית הקברות ואמר: בעבר, אנשים חיו מפוזרים, והסתדרו במקורות נהרות ונחלים או באזורים הרריים נידחים. כאשר מישהו במשפחה נפטר, זה היה קשה מאוד מכיוון שלא הייתה תמיכה כפרית בקבורה, וחסר אנשים שיישאו את הארון. לכן, אנשים נאלצו להכין את הארון ממש ליד הקבר ולאחר מכן להניח את גופת הנפטר בתוכו לנוחיותם. שיטת קבורה זו עברה מדור לדור כמנהג.
[מודעה_2]
קישור למקור
תגובה (0)