הכפר הוא התא התרבותי של האומה.

מיזוג כפרים ואזורי מגורים הוא דרישה בתהליך ייעול המנגנון המנהלי. עם זאת, אם נתייחס רק לכפרים ולכפרים כיחידות מנהליות שיש להוסיף, לגרוע, לחלק ולשנות את שמם, אנו עלולים לפגוע בשוגג במבנה התרבותי המתמשך של האומה הווייטנאמית.

כפר אינו רק מקום מגורים. זהו זיכרון, מנהגים, בתי קהילה, מקדשים, בארות, עצי באניאן, גדות נהרות, שדות אורז, תקנות כפריות, מסורות משפחתיות ורוח קהילתית; הוא נשא של ה-DNA התרבותי של האומה דרך אינספור שינויים היסטוריים. לכן, ארגון מחדש של כפרים קטנים עשוי להיות הכרחי, אך אין להרוס שום כפר.

בימים האחרונים, נושא הארגון מחדש והאיחוד של כפרים ואזורי מגורים נידון בתוקף ביישובים רבים. חלק מהיישובים מפתחים תוכניות לארגון מחדש ואיחוד של כפרים ואזורי מגורים, בשילוב עם ארגון מחדש של סניפי המפלגה וועדות חזית המולדת, שיסתיים לפני 30 ביוני 2026; הכיוון הכללי הוא לייעל את המבנים הארגוניים ולשפר את יעילות הניהול ברמה העממית.

זה הכרחי בהקשר של רפורמה בשלטון המקומי לקראת יעילות ויעילות רבה יותר. אבל דווקא בתקופה זו עלינו להישאר רגועים ולהבחין בבירור בין ארגון מחדש של יחידות מנהליות לבין מחיקת ישויות תרבותיות. כפר קטן אולי ארגון בעל שלטון עצמי בתוך המערכת המנהלית העממית, אבל כפר הוא ישות תרבותית והיסטורית. מיזוג יחידות מנהליות אין פירושו שמותר לנו למחוק את שם הכפר, את זיכרון הכפר, את מרחב הכפר, את מנהגי הכפר או את שכבות המורשת התרבותית שעיצבו את יסודותיה של וייטנאם.

אם המשפחה היא תא החברה, אז הכפר הוא תא התרבות הלאומית.

לאורך ההיסטוריה של האומה, הכפר הוייטנאמי היה אחד המוסדות המתמשכים ביותר. היו שושלות שפרחו ואז דעכו, מלחמות ממושכות, תקופות של שליטה זרה, פילוג והרס, אך הכפר נותר.

בכפר נשמרת השפה הוייטנאמית בשירי ערש של אמהות, בשירי עם ובפתגמים, בצורות פנייה, בפסטיבלים, במנהגים ובמסורות. בכפר נשמרת האמונה בפולחן האבות, פולחן האל השומר של הכפר ופולחן אלו שתרמו לאומה ולכפר, כצורה של חינוך היסטורי דרך רגש. בכפר עוברות מדור לדור הנורמות של "כיבוד זקנים כניעה לנוער", "עזרה הדדית בעת צרה", "דאגה הדדית" ו"עזרה לנזקקים", לא באמצעות הרצאות יבשות, אלא דרך חיי היומיום.

לומר שהכפר הוא התא התרבותי של אומה אינו ביטוי פיגורטיבי. זוהי קביעה בעלת בסיס היסטורי, חברתי ותרבותי עמוק מאוד. אם המשפחה היא תא החברה, אז הכפר הוא תא התרבות הלאומית. המשפחה מטפחת אופי אישי; הכפר מטפח אופי קהילתי. המשפחה מעבירה שושלת; הכפר מעבירה זיכרונות קהילתיים. המשפחה מלמדת אנשים לאהוב את קרוביהם; הכפר מלמד אנשים לחיות עם הקהילה, עם מולדתם, עם ארצם.

מהכפר, יוצאים הווייטנאמים אל תוך האומה. מבית הקהילה של הכפר, מטעי הבמבוק, מדרכי העפר, מגדות הבריכות, עצי הבניאן, מגדות הנהרות, אנשים לומדים את השיעורים הראשונים שלהם על זהות: לאן הם שייכים, למי הם אחראים, וכיצד עליהם לחיות כדי לא להביא בושה לאבותיהם, לשכניהם ולמולדתם.

חווינו תקופות של שעבוד לאומי, אך לא של אובדן תרבותי. אחת הסיבות הבסיסיות היא שהתרבות הוייטנאמית אינה מוגבלת לחצר המלוכה, לא רק לספרים, לא רק למוסדות המדינה, אלא מושרשת עמוק בכפרים.

כאשר מוסדות לאומיים עומדים בפני אתגר, הכפר הופך למאגר הזהות. כאשר מלחמה הורסת ערים, הכפר עדיין משמר את שפתו, מנהגיו ומוסרו. כאשר החברה נמצאת בסערה, הכפר עדיין שומר על הקשר בין אנשים לשורשיהם. לכן, לאחר כל מלחמה, לאחר כל תקופה של אובדן, התרבות הוייטנאמית מתחדשת ממעיינות קהילת הכפר: מפסטיבלי הכפר, בתי הקהילה הקהילתיים, מלאכות הכפר, שבטים, תקנות הכפר, מנהגים, מאמהות, מאבות, מזקנים, אומנים, מנהיגי שבטים, זקני הכפר וחברי קהילה מכובדים.

הנשיא הו צ'י מין הבין לעומק את הכוח הזה. כשאמר, "התרבות חייבת להאיר את דרכה של האומה", הוא לא ראה בתרבות רק קישוט חיצוני, אלא כיסוד המנחה את התפתחותה והתקדמותה של החברה. באידיאולוגיית "החיים החדשים" שלו, הוא גם הציב את בניית אורח חיים תרבותי החל מהמשפחה, מהכפר ומהקהילה העממית. הוא הדגיש את רוח הפיכת הכפר לכפר בעל "מנהגים ומסורות טהורים", כלומר בניית תרבות אינה מתחילה בסיסמאות גדולות המנותקות מהחיים, אלא מתחילה בדרך החיים, ההתנהגות, העבודה, הסולידריות, ההיגיינה, החסכנות והכבוד ההדדי בתוך כל קהילה ספציפית.

רעיון זה נותר תקף גם היום: כדי לבנות אומה מתורבתת, יש לבנות קהילות מתורבתות; כדי שתהיה אומה חזקה, יש לשמור על חיוניות תרבותית בריאה בכל כפר, כפר קטן ואזור מגורים.

מנקודת מבט זו, מיזוג כפרים, אם מובן רק כהפחתת מספר היחידות המנהליות וכוח האדם הלא מקצועי, והקלת הניהול, נכון רק באופן חלקי. עם זאת, אם מטרת הניהול תוביל להתמוטטות הזיכרון הקהילתי, להיעלמות שמות כפרים עתיקים, לטשטוש מרחבים תרבותיים, שיבוש פסטיבלים, תקנות כפרים, מקדשים, בתי קברות, מוסדות דתיים וקשרים משפחתיים, אז המחיר שיש לשלם יהיה משמעותי.

ישנם הפסדים שלא מופיעים מיד בדוחות. מחיקת שם של כפר אולי לא מפחיתה את המדדים הכלכליים , אבל היא ממעיטה חלק מהזיכרון. פסטיבל המשולב באופן מכני אולי לא יגרום מיד לתלונה, אבל הוא מחליש את הקשר לאבות. קהילה שמתאספת מחדש ללא דיאלוג מעמיק אולי לא תגרום לשיבוש אדמיניסטרטיבי משמעותי, אבל היא משאירה תחושה של חוסר מקום מוכר.

המזכיר הכללי והנשיא טו לאם הדגיש לאחרונה כי כל יישוב צריך להבין בבירור ש"שימור התרבות הוא שימור שורשי הפיתוח"; פיתוח בר-קיימא חייב להתחיל מתוך הקהילה המקומית, ויש להקדיש תשומת לב רבה יותר לזקני הכפר, מנהיגי הקהילה, אומנים ואנשים בעלי השפעה - אלה המסורים לשימור התרבות הלאומית. זהו קו מנחה מעורר מחשבה לתהליך הנוכחי של ארגון מחדש של כפרים וכפרים קטנים.

אם שימור תרבות פירושו שימור שורשי הפיתוח, אזי איננו יכולים להקריב שורשים ארוכי טווח אלה למען ייעול מיידי. אם פיתוח בר-קיימא חייב להתחיל ברמת הקהילה, אזי כל המדיניות הקשורה לכפרים חייבת להיות מיושמת על ידי הקשבה, כיבוד והסתמכות על הקהילה, ולא על ידי כפייתה באמצעות חישובים מכניים.

באותה רוח, אישר המזכיר הכללי והנשיא טו לאם כי תרבות הקהילות האתניות של וייטנאם אינה רק הזהות הייחודית של כל קבוצה אתנית, אלא גם חוט מקשר היוצר אחדות בגיוון; שימור התרבות אינו עוסק רק בשימור המורשת אלא גם בשמירה על הבסיס הרוחני של החברה, חיזוק האחדות הלאומית ויצירת כוח פנימי לפיתוח בר-קיימא. הכפר הוא המקום שבו רוח "אחדות בגיוון" מתממשת. לכל כפר יש ניב משלו, פסטיבל, מלאכה, סיפור, אלוהות חסות, מרחב קדוש וזיכרונות ייחודיים. אך כל האלמנטים הייחודיים הללו משתלבים יחד ליצירת הזהות הוייטנאמית. מחיקת האלמנטים הייחודיים הללו אינה הופכת את האומה למאוחדת יותר; לפעמים היא הופכת את התרבות לענייה, שטוחה ואנונימית.

לכן, האזהרה כיום היא לא להתנגד לכל ארגון מחדש. איש אינו מכחיש את הצורך לייעל את המנגנון, לשפר את יעילות הממשל, להפחית חפיפות ולהבטיח משאבים לבסיס. אך ארגון מחדש חייב להיות תקין מבחינה תרבותית. ייעול חייב להתבסס על זיכרון. מודרניזציה חייבת להיות בעלת זהות. לא ניתן להשתמש בקריטריון יחיד של אוכלוסייה או מספר משקי בית כדי להכריע את גורלן של קהילות שקיימות מאות שנים. לא ניתן לקרוא לכפרים חדשים במספרים חסרי נשמה או בשילובים מכניים המוחקים עקבות היסטוריים. מקדשי כפר, מקדשים, בארות עתיקות, עצי באניאן, מקורות מים, בתי קברות, אולמות אבות, פסטיבלים ומלאכות מסורתיות לא יכולים להיחשב כ"אלמנטים משניים" בלבד לאחר השלמת התוכנית הארגונית.

מה שצריך לעשות הוא לקבוע עיקרון ברור מאוד: לאחד יחידות מנהליות אך לא למחוק את הזהות התרבותית של הכפר. כפר מנהלי חדש יכול לכלול כמה כפרי תרבות ישנים. ניתן להתאים את השם המנהלי, אך יש לשמר את שם הכפר המסורתי ברשומות, בשלטי דרך, במפות שמות מקומות, בפסטיבלים, במוסדות תרבות, בתקשורת הקהילתית ובחינוך המקומי.

כל תוכנית מיזוג כפרים זקוקה ל"נספח" תרבותי: ההיסטוריה של השמות, שרידי הקודש, הפסטיבלים, המרחבים הדתיים, המלאכות המסורתיות, השבטים המייצגים, הדמויות ההיסטוריות, זיכרונות הקהילה והאלמנטים הזקוקים להגנה. ללא "נספח" תרבותי זה, תוכנית המיזוג תחסר את המימד החשוב ביותר: המימד האנושי.

יתר על כן, התייעצות ציבורית אמיתית היא חיונית. על פי ההנחיות, מיזוג כפרים ואזורי מגורים חייב להיות מאושר על ידי למעלה מ-50% מהבוחרים או נציגי הבוחרים של משקי הבית בכל כפר או אזור מגורים רלוונטי; תהליך היישום צריך להתחשב גם במיקום הגיאוגרפי הספציפי, בטופוגרפיה ובמנהגים של הקהילה. עם זאת, הדמוקרטיה כאן לא צריכה להיות מוגבלת לאחוז הסכמה על הנייר. יש ליידע את האנשים על התוכנית, לדון בשמות, לתרום רעיונות לגבי מוסדות תרבות ולהחליט כיצד לשמר פסטיבלים, תקנות כפר ומרחבי מגורים משותפים. יש להזמין קשישים, ראשי שבטים, אומנים ובעלי ידע בהיסטוריה המקומית להשתתף כבר מההתחלה. אם זה יושג, המיזוג לא יהיה עוד הסדר אדמיניסטרטיבי קר, אלא תהליך מודע תרבותי של קונצנזוס חברתי.

במקומות רבים, הנושא המדאיג ביותר אינו האם כפר גדול או קטן יותר, אלא ההבנה הפשטנית שכפר הוא בסך הכל כתובת מגורים. ברגע שכפר נתפס ככתובת בלבד, קל לשנות שם, למספר, לקבץ ולמחוק ציוני דרך. אבל כפר אינו רק כתובת. כפר הוא "ארכיון חי" של תרבות לאומית. בתוך כפר נמצאת מורשת מוחשית ובלתי מוחשית; שמות מקומות וזיכרונות; קהילת תושבים ויחסים חברתיים; מרחבי ייצור ורוח; אורח חיים, שפה, מנהגים וטקסים; ואפילו שיעורים בניהול עצמי, סולידריות וסיוע הדדי שהחברה המודרנית זקוקה נואשות להחיות.

ככל שנכנס לעידן הדיגיטלי, כך חשוב יותר לשמר את הכפרים. לא מדובר בהסתגרות מפני המודרניות, אלא בהבטחה שלמודרניזציה יהיו שורשים. מדינה שרוצה פיתוח מהיר אך בר-קיימא לא יכולה להסתמך אך ורק על כבישים מהירים, אזורי תעשייה, ערים חכמות ומרכזי נתונים. מדינה זו זקוקה גם לכפרים עם זיכרונות, קהילות עם ערכים מוסריים ואנשים שיודעים מאיפה הם באים. אובדן כפר אינו רק אובדן מרחב מחיה; זהו אובדן דרך לטפח את האופי הווייטנאמי. כאשר כפרים נחלשים, אנשים הופכים מבודדים יותר, קהילות נחלשות, זיכרונות מתרוששים, והתרבות נצרכת ביתר קלות.

מסיפור מיזוג הכפרים של היום, אנו זקוקים למסר ברור: רפורמה בניהול העממי היא הכרחית, אך אסור שתהרוס את הכפר; ייעול המנגנון המנהלי הוא נכון, אך אסור שתדלדל את הזהות התרבותית; סידור גבולות הוא עניין מנהלי, בעוד ששמירה על הכפר היא אחריות כלפי ההיסטוריה, כלפי אבותינו וכלפי עתיד האומה.

אולי יום אחד, שם הכפר ישונה במפה המנהלית. אבל בליבם של האנשים, אסור ששמו של הכפר ייעלם. כי במקום הזה נמצאים קברי אבות, בית הקהילה של הכפר, צליל פעמוני המקדש, שבילי הילדות, עץ הבניאן בכניסה לכפר, פסטיבלי הכפר, שירי הערש ששרו אמהות, ואלה שנפלו כדי להגן על הארץ, הכפר והמדינה. שימור הכפר פירושו שימור השורשים. וכל עוד השורשים נשארים חזקים, אומה זו, לא משנה כמה סערות היא תעבור, עדיין יכולה להחיות, להתפתח ולקום באמצעות כוחה התרבותי.

שימור נשמת הכפר בקצב ההתחדשות : שימור שם הכפר ונשמתו של הכפר אינו עוסק בהיאחזות בפורמליות, אלא באופן שבו אנו שומרים על ליבת התרבות הלאומית שלנו גם כאשר המדינה עוברת התחדשות נמרצת.

מקור: https://vietnamnet.vn/lang-la-te-bao-van-hoa-cua-dan-toc-2514775.html