אנשים רבים מאמינים שמדובר רק ב"שינוי שמות", סוגיה טכנית של ניהול אדמיניסטרטיבי. אך במציאות, מאחורי שם הכפר מסתתר עומק של היסטוריה, זיכרון קהילתי וזהות תרבותית של האומה. בהתבסס על שנים של מחקר על היסטוריה ותרבות מסורתית, המחבר מאמין שיש לבחון את הסיפור הזה מנקודת מבט רחבה הרבה יותר.

כי אם לא יטופל בזהירות, תהליך מיזוג יחידות דיור עממיות כיום עלול ליצור, בלי כוונה, קרעים תרבותיים עדינים אך ארוכי טווח, שידהו בהדרגה את "תאי הזיכרון" החשובים ביותר של החברה הווייטנאמית המסורתית.
מדיניות מיזוג הכפרים ואזורי המגורים כדי לייעל את המנגנון המנהלי, לצמצם שכבות ניהול ולהתאים את עצמם לגודל האוכלוסייה ולתנאים המעשיים היא יוזמה מבוססת היטב. בהקשר של הרפורמה המנהלית המתמשכת במדינה ובניית ממשלה רזה ויעילה, שמירה על יחידות מגורים קטנות ומפוזרות רבות מדי אינה מתאימה עוד במקומות רבים. מנקודת מבט של ממשל, זוהי מגמה בלתי נמנעת.
עם זאת, ראוי לציין כי כפר אינו רק יחידת מגורים או יחידה מנהלית בסיסית. כפר הוא ישות תרבותית וחברתית ייחודית, המתמשכת לאורך מאות או אלפי שנות היסטוריה. שושלות רבות התחלפו, יחידות מנהליות רבות חולקו או אוחדו, אך שם הכפר נותר, כמו חוט המחבר את העבר עם ההווה.
במשך דורות, אנשים וייטנאמים זיהו את עצמם בשם הכפר שלהם. הם אומרים "אנשים מכפר וונג", "אנשים מבאט טראנג", "אנשים מדונג הו", "אנשים מקים לונג", "אנשים מבאו וין" וכו', אך לעיתים רחוקות הם מציינים לאיזו שכונה הם שייכים. בתודעה הקולקטיבית, שם הכפר הוא זהות תרבותית. זו הסיבה שאנשי כפר וונג מודאגים מאוד מהסיכון לאבד את שם הכפר שלהם. כי "וונג" אינו רק שם של מקום. זהו מותג תרבותי המקושר לאורז הדביק המפורסם של וונג בהאנוי ; זוהי היסטוריה של קהילה; אלו זיכרונות של דורות רבים; זוהי גאוותם של האנשים המקומיים. אם יום אחד שם זה ייעלם ממסמכים, מפות או שלטים, האובדן יהיה הרבה מעבר לגבולות המנהליים.
מה שמדאיג עוד יותר הוא שכאשר שמות הכפרים ייעלמו מהמערכת הרשמית, הם ייעלמו בהדרגה גם מהחיים החברתיים. דורות צעירים יותר שגדלים עם שמות מנהליים כמו "אזור מגורים מספר 1", "אזור בין-מגורים", "שכונה א'" וכו', יהפכו פחות מוכרים להיסטוריה המקומית שלהם. תוך דורות ספורים בלבד, זיכרון הקהילה יכול לדעוך מהר מאוד...
בווייטנאם, הכפר הוא גם מוסד חברתי מיוחד. בתי קהילה בכפר, תקנות הכפר, פסטיבלים, מקדשי אבות, טקסי הנצחה, יחסי שכנות... כולם יוצרים "הון חברתי" חשוב ביותר. מבנה זה מסייע לקהילה להתחבר, לתמוך זה בזה, לשמור על מוסר ולהבטיח יציבות חברתית ברמה העממית במשך מאות שנים.
אם מיזוגים נבחנים אך ורק מנקודת מבט אדמיניסטרטיבית מבלי להתחשב במבנה התרבותי של הקהילה, הסיכון של "התמוססות זהות" אפשרי לחלוטין. כאשר תחושת השייכות לקהילה פוחתת, ומוסדות מסורתיים דועכים, לא רק התרבות נפגעת, אלא גם הבסיס החברתי נמצא בסיכון להיחלש. זה ראוי לציון במיוחד עבור ערי מורשת ואזורים עם צפיפות גבוהה של כפרים עתיקים כמו האנוי, הואה, בק נין והוי אן...
משום שזהותן של אדמות אלה טמונה לא רק ביצירות אדריכליות מפורסמות או באתרים היסטוריים, אלא גם ברשת הכפרים המסורתיים, בשמות מקומיים, בזיכרון הקהילתי ובמרחבים תרבותיים חיים.
לכן, השאלה אינה האם להתמזג או לא, אלא כיצד להתמזג באופן שלא יפגע בזהות התרבותית. בהחלט ניתן ליישב את הצורך במודרניזציה של הניהול עם שימור הזיכרון הקהילתי.
ניתן למזג יחידות מנהליות תוך שמירה על שמות הכפרים המסורתיים בחיים הרשמיים; לאפשר שימוש מקביל בשמות מנהליים ותרבותיים/היסטוריים; לכלול שמות כפרים עתיקים בשלטי דרך, רישומי שמות מקומות ומאגרי מידע של מורשת; לשמר מוסדות תרבותיים של כפרים; ולהתייחס לשמות כפרים מסורתיים כצורה של מורשת תרבותית בלתי מוחשית הזקוקה להגנה.
בפרט, עבור כפרי אומנות מפורסמים, יש להכיר בשם הכפר כמותג תרבותי לאומי. הסיבה לכך היא שהמותג לא רק נושא ערך היסטורי אלא גם קשור ישירות לתיירות, לכלכלה היצירתית ולתעשיית התרבות בהקשר הנוכחי.
כפרים וייטנאמיים קיימים כבר אלפי שנים, שורדים מלחמות, אסונות טבע ותהפוכות היסטוריות רבות. אין זה צירוף מקרים. הכפר הוא התא התרבותי המתמשך ביותר של האומה הווייטנאמית. אם "תאי הזיכרון" הללו ייעלמו בהדרגה במהלך המיזוגים המנהליים של ימינו, האובדן לא יהיה רק כמה שמות על המפה, אלא ירידה בעומק התרבותי של האומה כולה בעתיד.
מקור: https://baovanhoa.vn/van-hoa/ngam-ve-chuyen-ten-lang-225932.html






תגובה (0)