צליל הגונגים של מואנג מבשר את בוא האביב.

ישבתי ליד חלון בית הכלונסאות ברגע המעבר מהשנה הישנה לחדשה, בתוך עשן המטבח שהתערבב עם ניחוח של עוגות אורז דביקות טריות, והייתי עד לטקס קדוש של אנשי המואנג. זקני הבית סידרו בחגיגיות את המנחות, והודיעו בכבוד לאבותיהם שהשנה החדשה הגיעה. הצאצאים התאספו, הקריבו קטורת בכבוד, והזמינו את אבותיהם לחזות באיחוד ולחגוג את טט (ראש השנה הירחי) עם המשפחה.

אומנים בקומונה של קאו פונג מעבירים את אמנות נגינה במונג גונג לדור הצעיר.

במהלך הטקס, הזקנים לוקחים בזהירות את הגונג ממקומו הבולט ביותר בבית, משפשפים יין לבן על ידיהם, ולאחר מכן משפשפים אותו בעדינות באופן שווה מעל כפתור הגונג. זהו הטקס להעיר את הגונג, לקריאה לרוחו לחזור. צליל הגונג מתחיל ברכות, כמו בריזה יערית המרשרשת בין העלים, ואז הופך בהדרגה לתהודה, מלאה ושמחה. לאחר שהגונג "מתעורר", הזקנים מכים על הגונג כדי לקבל את פני השנה החדשה - מנגינה מלכותית אך חמה שמעוררת את כל כפר מואנג באותו רגע מעבר.

הצליל המהדהד הזה לא רק מבשר את בוא האביב, אלא גם מרמז על המסע בן אלפי השנים של כלי נגינה קדוש - הנשמה הנצחית של קהילת המואנג.

פעם חגגתי את השנה החדשה לצלילי גונגים של מונג בעיר הולדתי מונג בה, בקהילת קווייט טאנג; ישבתי בשקט בין הגונגים המהדהדים במואנג קוק, בקהילת קים בוי; ושקעתי בשחזור ברכות השנה החדשה שבוצעו על ידי השאמאנים במהלך פסטיבל האביב בפסטיבלי חאי הא וקאי מואה במואנג בי ובמואנג טאנג... בכל פעם, צליל הגונגים נגע עמוקות בלבבותיהם של אנשי מונג, ועורר את האהבה למולדתם, לשורשיהם ולערכים המתמשכים שעמדו במבחן הזמן.

חוקרי תרבות מאמינים שגונגים הם כלי נגינה עתיקים, שמקורם בתרבות דונג סון לפני לפחות 3,500-4,000 שנה. דמותם של אנשים מנגנים בגונגים על תופי הברונזה של דונג סון משמשת כעדות חיה לחיי המוזיקה והדת של העם הוייטנאמי הקדום. עבור אנשי המואנג, הגונגים נוצרו והועברו מדור לדור עוד מהתקופה שלפני הפרדת הקבוצות האתניות הוייטנאמיות והמואונג. מהמאה ה-11 ואילך, תרבות הגונג התפתחה ללא הרף, והשתרשה עמוק בחיי הקהילה.

גונגים מנחושת עשויים מנחושת באמצעות שתי טכניקות עיקריות: יציקה וחישול ידני. כל גונג הוא לא רק מוצר מעוצב בקפידה, אלא גם שיאו של ידע עממי, ידיים מיומנות ונשמתו של האומן. הדוגמאות הדקורטיביות על פני השטח של גונגים נחושת עתיקים אלה, פשוטים אך עשירים בסמליות, מספרות סיפורים על האנושות, הטבע והיקום באמונותיהם של אנשי המואנג.

בהצגת החלל בו תלויים הגונגים העתיקים והיקרים בבית משפחתו על כלונסאות, שיתף אומן העם בוי ואן מין: "עבור אנשי המואנג, גונגים הם חפצים קדושים, רכוש יקר בכל משפחה. צליל הגונגים נושא את רוח ההרים והיערות, חוליה המחברת אנשים עם העולם העל-טבעי. גונגים נוכחים בטקסי מחזור החיים, בפסטיבלים עממיים, בפעילויות דתיות ואפילו ברגעים יומיומיים."

מעבר למשמעותו הרוחנית, למונג גונג תפקיד חיוני גם בהעברת מידע ובסיגנלים בתוך הקהילה. במהלך פסטיבלים, הגונגים מלווים שאמאנים המביאים מזל טוב לכל משק בית בתחילת השנה; הם מברכים זוג צעיר ביום חתונתם; הם נפרדים בכבוד מהנפטר; הם קוראים לאנשים להצטרף לחגיגות ולצאת לשדות; והם קוראים למשפחות לחגוג את הקציר החדש. צליל הגונגים היה קצב ונשימת חיים בכפרי המוונג במשך דורות.

עבור אנשי המואנג, גונגים אינם רק כלי נגינה מסורתיים, אלא הצליל הקדוש ביותר בחייהם התרבותיים. כאשר אינם בשימוש, הגונגים תלויים במקום הבולט ביותר בבית. המואנג מאמינים שלגונגים יש גם "פה", ולכן כאשר מניחים גונגים, הם תמיד מונחים כשפניה כלפי מעלה, כאשר הכפתור פונה כלפי מטה; לעתים רחוקות הם מונחים כשפניה כלפי מטה, משום שזה "יכסה את פי הגונג", מה שהופך את הגונג לשקט.

מוזיקאי גונג של הקבוצה האתנית מונג מופיעים בטקס הפתיחה של הקבוצה האתנית מונג 2025.

על פי אמונות אנימיסטיות, לגונגים יש נשמות ורוחות. אם גונג לא מנוגן במשך זמן רב או נשמר בצורה לא נכונה, צלילו יאבד את צלילותו וחמימותו, ורוחו "תירדם", מה שיגרום לצליל לא להדהד עוד עם אנשים או להגיע לשמים, לארץ ולאלים. לכן, לפני כל הופעה, הנגנים מבצעים טקס כדי "להעיר את הגונג", וקוראים לרוחו לחזור. כאשר הם מנגנים בגונג, הם אינם משתמשים בידיהם כדי להכות בו או להקיש עליו, אלא משתמשים בפטישים עשויים גויאבה או עץ רוזווד, עטופים בעור תאו או צבי, כדי ליצור צלילים מלאים, מהדהדים ומרגשים עמוקות.

להרכב המואנג גונג מבנה הדוק ודיוק גובה צליל גבוה. הצ'וט גונג, עם צלילו הגבוה והבהיר, משמש לקישוט וכחלק תומך. הבונג גונג, בגודל בינוני ובעל צליל מלא, משמש כחלק מרכזי והוא עמוד השדרה של יצירת הגונג. הקאם גונג, גדול בגודלו ובעל צליל חם ועמוק, שומר על הקצב ומספק דחיפה להתפתחות המנגינה. השילוב ההרמוני של הגונגים הללו יוצר מנגינות שעולות ויורדות, לפעמים נינוחות ועמוקות, ולפעמים הרואיות ומרגשות.

לאורך עליות ומורדות ההיסטוריה, צליל הגונגים ליווה בהתמדה את קהילת המואנג באזורי המואנג העיקריים במחוז הואה בין בעבר, ובקומונות ת'אן סון, טאן סון ות'ו קוק (מחוז פו טו)... במיוחד מאז שנות ה-2000, גונדי המואנג קודמו באופן נרחב באמצעות פסטיבלים ואירועים חברתיים-פוליטיים . מרחב ההופעות התרחב, ושיטות הביטוי הפכו גמישות יותר, והתפתחו מהרכבי גונג קטנים להרכבים גדולים, בשילוב עם צורות אמנות רבות אחרות, ויצרו מראה עכשווי לתרבות הגונג.

בשנים 2011 ו-2016, מחוז הואה בין לשעבר קבע פעמיים שיאי גינס למופע הגונג הגדול ביותר במדינה, עם 1,200 ו-1,600 גונגים בהתאמה. בסוף שנת 2016, "אמנות המואנג גונג" הוכרה כמורשת תרבותית לאומית בלתי מוחשית. על פי נתוני 2024, אזור הואה בין עדיין משמר כמעט 15,000 גונגים, עם למעלה מ-10,000 איש שיודעים לנגן בהם, 224 מועדוני מואנג גונג, ויותר מ-30 מנגינות גונג עתיקות שנאספו ונשמרו. אומנים מסורים רבים כמו האומנים המוערכים נגוין טי הין, בוי ואן לונג, בוי טאנה בין, בוי טיין שו, דין טי קיאו דונג וכו', מלמדים בחריצות מוזיקת ​​מואנג גונג לדור הצעיר.

ביום אביב, בלב נוף ההרים והיערות, בהאזנה לצליל המהדהד של הגונגים המואנג, ניתן להעריך במלואו את המהות והעומק של הצליל העממי הזה. זהו צליל ההרמוניה בין שמים לארץ, של העבר המהדהד בהווה, של המסורת הנמשכת אל העתיד.

הונג דוין

מקור: https://baophutho.vn/tieng-chieng-muong-goi-xuan-ve-248025.htm