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विरासत सुर्खियों में नहीं है।

क्वांग नाम प्रांत के हर पहाड़ी गांव में आधुनिक जीवन धीरे-धीरे प्रवेश कर रहा है, और लोकगीतों को गाने और सुनाने की कला, जो कभी समुदाय की आवाज हुआ करती थी, दैनिक जीवन से धीरे-धीरे लुप्त होती जा रही है।

Báo Đà NẵngBáo Đà Nẵng17/05/2026

हैट ली
एक दूरस्थ पर्वतीय बस्ती में आयोजित एक उत्सव में एक बुजुर्ग ग्रामीण लोकगीत गा रहे हैं। फोटो: एनजीओसी थॉम

जैसे-जैसे सांस्कृतिक विरासत घरों की तुलना में मंच पर अधिक प्रचलित होती जा रही है, संरक्षण की कहानी अब गीतों की रक्षा करने या सांस्कृतिक महत्व को दर्ज करने के बारे में नहीं रह गई है, बल्कि यह सुनिश्चित करने के बारे में है कि लोक धुनें समुदाय में, बुजुर्गों और आने वाली पीढ़ियों की आवाजों में जीवित रहें।

तर्क-वितर्क पार्टी की इच्छा और जनता के दिलों को जोड़ने वाला एक सेतु बन जाता है।

हम भो होंग (सोंग कोन कम्यून) में उसी दिन पहुंचे जब ग्रामीणों की बैठक हो रही थी। बैठक का माहौल आम नीतिगत बैठकों की तरह नीरस नहीं था।

बुजुर्ग ब्लिंग ब्लो – जिन्हें ग्रामीण गांव का "जीवित शब्दकोश" मानते हैं – धीरे-धीरे भीड़ से उठे और एक लोकगीत गाने लगे। उम्र के कारण उनकी कर्कश आवाज पहाड़ी जंगल में दूर तक गूंज उठी। उन्होंने प्रेम या जंगल के लिए तड़प के बारे में नहीं गाया। उस दिन का गीत जंगल के संरक्षण और नई सरकारी नीतियों के प्रति ग्रामीणों की साझा प्रतिबद्धता के बारे में था।

बुजुर्ग ध्यान से सुन रहे थे। सामुदायिक घर के बरामदे में दुबके बच्चे भी चुप थे। वन संरक्षण नीतियों के बारे में जो बातें नीरस और कठोर लग रही थीं, वे अचानक परिचित लोक धुन के माध्यम से सौम्य और सहज लगने लगीं।

“हमारे लोग ग्रंथों को जोर से पढ़ना पसंद नहीं करते। लेकिन जब उन्हें लोक धुनों के साथ सुनाया जाता है, तो वे कानों को सुकून देते हैं और दिल को छू जाते हैं। लोग सुनते हैं, याद रखते हैं और फिर उनका अनुसरण करते हैं। लोक धुनों को संरक्षित करना हमारे पूर्वजों की सोच को संरक्षित करने जैसा है, ताकि हम अपने बच्चों और पोते-पोतियों को सही और अच्छे के बारे में सिखा सकें,” बूढ़े ब्लिंग ब्लो ने धीरे-धीरे बोलते हुए, हल्की मुस्कान के साथ कहा।

गांव के बुजुर्ग के वृत्तांत से हमें एक महत्वपूर्ण बात पता चली: लोकगीत कभी भी केवल मनोरंजन के लिए नहीं रहे हैं। प्राचीन काल से ही ये संचार, शिक्षा और सामुदायिक एकता का साधन रहे हैं। को तू लोग अपने बच्चों और नाती-पोतों को सलाह देने, जीवन की कहानियां सुनाने, विवादों को सुलझाने और जीवन के अनुभवों को भावी पीढ़ियों तक पहुंचाने के लिए लोकगीत गाते हैं।

आज, जब कई पारंपरिक सांस्कृतिक रूपों के विलुप्त होने का खतरा मंडरा रहा है, तो लोकगीतों में आधुनिक जीवन की नीतियों, कानूनों या संदेशों को शामिल करना संरक्षण का एक स्वाभाविक और प्रभावी तरीका बन गया है। क्योंकि विरासत तभी सही मायने में जीवित रह सकती है जब वह समकालीन जीवन में उपयोगी बनी रहे।

भो होंग गांव से निकलते हुए, हम एक पाठ्येतर गतिविधि के दौरान पास के एक प्राथमिक विद्यालय में रुके। विद्यालय के प्रांगण में, कातु समुदाय के बच्चे उत्साहपूर्वक अपने पहले लोकगीतों का अभ्यास कर रहे थे। "पारंपरिक संस्कृति" और "बचपन की दुनिया " के बीच का वह अंतर, जिस पर आज भी कई लोग विश्वास करते हैं, अब मिट चुका था। उनका गायन अभी भी थोड़ा झिझक भरा था, और लय कभी-कभी बेमेल थी, लेकिन बच्चों की आँखें खुशी से चमक रही थीं।

एक शिक्षिका ने बताया: "अगर बच्चों को बचपन से ही लोकगीतों से परिचित नहीं कराया जाता, तो वे सोचेंगे कि लोकगीत पुराने जमाने की चीज़ हैं, जो केवल बुजुर्गों के लिए हैं। हम चाहते हैं कि वे समझें कि लोक धुनें भी अन्य प्रकार के संगीत की तरह ही सुंदर और भावनात्मक रूप से समृद्ध होती हैं।"

यह विद्यालय बच्चों को रटने के लिए मजबूर करके नहीं पढ़ाता। बच्चे पहले सुनते हैं, संगीत को महसूस करते हैं और फिर गाने का अभ्यास करते हैं। सरलतम लोक धुनों से शुरू करके, छोटे बच्चे धीरे-धीरे अपने बचपन के एक स्वाभाविक हिस्से के रूप में अपनी जातीय ध्वनियों से परिचित हो जाते हैं।

कुछ बच्चों ने शुरू में इसे महज एक मनोरंजक गतिविधि समझा, लेकिन फिर अनजाने में ही उन्होंने अपने दादा-दादी के गीत याद कर लिए। महत्वपूर्ण यह नहीं है कि वे कितना अच्छा गाते हैं, बल्कि यह है कि वे यह समझने लगते हैं कि उनके राष्ट्र की एक अनूठी विरासत है जिस पर गर्व किया जा सकता है और जिसे संरक्षित किया जाना चाहिए। शायद संस्कृति का बीज ऐसी ही सरल चीजों से बोया जाता है।

लोक धुनों को उनके मूल रूप में लौटाना।

पिछले कई वर्षों में, लोक संस्कृति के कई रूपों को चकाचौंध भरी रोशनी, आधुनिक ध्वनि और विस्तृत पटकथाओं के साथ मंच पर प्रस्तुत किया गया है। हालांकि, "नाटकीयकरण" की यही प्रक्रिया कभी-कभी अनजाने में विरासत की मूल आत्मा के लुप्त होने का कारण बन जाती है।

लोकगीत रोजमर्रा की जिंदगी से उत्पन्न होते हैं। ये ऐसे संगीत नहीं हैं जिन्हें दूसरों के लिए प्रस्तुत किया जाए। लोग खेतों में, शादियों में, गाँव के त्योहारों में या अलाव के चारों ओर एकत्रित होकर लोकगीत गाते हैं। यह समुदाय की स्वाभाविक आवाज है, जहाँ गायक और श्रोता के बीच कोई सीमा नहीं होती।

हालांकि, आज कई जगहों पर लोकगीत केवल सांस्कृतिक कार्यक्रमों या बड़े त्योहारों में ही दिखाई देते हैं। इन्हें मंच पर तो बड़ी कुशलता से प्रस्तुत किया जाता है, लेकिन धीरे-धीरे उस स्थान से लुप्त होते जा रहे हैं जहाँ से इनकी उत्पत्ति हुई थी।

"गीत कलम और कागज से नहीं सीखे जा सकते। आपको अपने कानों से सुनना होगा, अपने दिल से महसूस करना होगा और गांव के वातावरण में गाना होगा, तभी आप उसकी आत्मा को समझ पाएंगे," एक पहाड़ी कलाकार ने चिंतन से भरी आवाज में हमसे कहा।

शायद यही कारण है कि सामुदायिक घरों या गांव के आंगनों में आयोजित सामुदायिक शिक्षण कक्षाएं और साधारण सांस्कृतिक समारोह लोकगीतों की आत्मा को संरक्षित करने के लिए सबसे अच्छे "कक्षाघर" बन गए हैं।

हम जिस लोकगीत क्लब की बैठक में शामिल हुए, वहाँ न कोई मंच था, न कोई मेकअप, न कोई रंगीन रोशनी। बस धूप में तपे चेहरे और एक के बाद एक गाती हुई आवाज़ें, चावल की शराब की मनमोहक खुशबू के बीच। वे कठिन फसल कटाई, शादियों की खुशियों और दूर काम कर रहे प्रियजनों की याद में गा रहे थे। कभी धीमी, कभी तेज़, उनकी आवाज़ें बाहर जंगल में बारिश की आवाज़ के साथ घुलमिल गईं। वहाँ लोकगीत अब किताबों के अर्थ में "विरासत" नहीं थे, बल्कि सचमुच जीवन का एक हिस्सा थे।

और शायद संरक्षण का यही अंतिम लक्ष्य है: विरासत को संग्रहालयों में निष्क्रिय रखना या उसे महज एक प्रदर्शन के रूप में मौजूद रहने देना नहीं, बल्कि उसे उपयोगी बने रहने देना, आधुनिक जीवन में समुदाय द्वारा उसका उपयोग और सराहना जारी रखने देना।

लोकगीतों को संरक्षित करना केवल उनकी ध्वनियों या बोलों को बनाए रखने तक सीमित नहीं है। इससे कहीं अधिक महत्वपूर्ण है उस सांस्कृतिक परिवेश को संरक्षित करना जिसने पीढ़ियों से इन लोकगीतों का पोषण किया है।

किसी गांव में आयोजित सांस्कृतिक आदान-प्रदान की रात्रि सभा कभी-कभी किसी भव्य मंच प्रस्तुति से कहीं अधिक मूल्यवान हो सकती है। क्योंकि लोकगीतों का सबसे बड़ा मूल्य प्रस्तुति तकनीक में नहीं, बल्कि सामुदायिक भावना और भावनाओं के आदान-प्रदान में निहित होता है।

सबसे चिंताजनक बात यह नहीं है कि लोकगीत एक दिन मंच से गायब हो जाएगा। बल्कि अधिक चिंताजनक बात यह है कि जब गांव में कोई भी चूल्हे के पास बैठकर गीत नहीं गाएगा, जब बच्चे अपने जातीय समूह की धुनों को पहचानना बंद कर देंगे, और जब लोकगीत केवल स्मृति में एक "सांस्कृतिक प्रस्तुति" के रूप में ही याद किया जाएगा।

इसलिए, संरक्षण का अर्थ विरासत को एक निश्चित दायरे में बांधना नहीं है। संरक्षण का अर्थ यह सुनिश्चित करना है कि गीत रोजमर्रा की जिंदगी में गूंजता रहे, ताकि लोग प्रत्येक लोकगीत में अपनेपन की भावना महसूस कर सकें।

जैसे ही हम गांव से निकले, अचानक मूसलाधार बारिश शुरू हो गई। कीचड़ से सनी लाल मिट्टी की सड़क धीरे-धीरे सफेद पानी के पर्दे के पीछे गायब हो गई।

लेकिन उनके पीछे, विशाल जंगल में लोकगीतों की गूंज अभी भी सुनाई दे रही थी। वे गीत बारिश से भी अधिक शक्तिशाली थे, पहाड़ों और जंगलों के प्रवाह की तरह शाश्वत थे, इस बात का प्रमाण थे कि जब तक समुदाय प्रेम करता रहेगा और गाता रहेगा, लोकगीत समय के साथ अमर होते रहेंगे।

स्रोत: https://baodanang.vn/di-san-khong-la-anh-den-san-khau-3336895.html


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