गाँव की आँखें

आज तक, किसी ने भी, किसी शोध ने भी मुझे यह नहीं समझाया कि प्राचीन काल में गाँव के कुओं को "गाँव की आँखें" क्यों कहा जाता था। मुझे याद है जब मैं छोटी थी, बच्चे कुएँ में पत्थर और मिट्टी फेंक रहे थे। यह देखकर एक बूढ़े आदमी ने चिल्लाकर कहा, "शरारती बच्चों, गाँव की आँखों में चीज़ें फेंकने की तुम्हारी हिम्मत कैसे हुई? तुरंत घर जाओ!" यह सुनकर बच्चे बहुत डर गए और उन्होंने फेंकना बंद कर दिया। डरे हुए तो थे, लेकिन कुछ समझ नहीं पा रहे थे। बाद में मैंने अपनी माँ से पूछा, "क्या वे सचमुच गाँव की आँखें हैं, माँ?" लेकिन मेरी माँ ने भी कुछ नहीं कहा।

होआत जियांग कम्यून के गांवों में मौजूद कुओं में से एक कुआं सैकड़ों साल पहले बनाया गया था। फोटो: फुओंग लिन्ह

उत्तरी वियतनाम के लगभग हर गाँव में एक कुआँ है। कुछ गाँवों में केवल एक कुआँ है, जबकि अन्य में तीन तक हैं। मेरे गाँव में अभी भी तीन कुएँ हैं: मंदिर का कुआँ, सामुदायिक कुआँ और धान के खेत का कुआँ। मंदिर का कुआँ गाँव के आरंभ में, मंदिर के सामने है। सामुदायिक कुआँ सामुदायिक घर के सामने, गाँव के मध्य में है, और धान के खेत का कुआँ गाँव के अंत में, धान के खेतों से घिरा हुआ है। धान के खेत के कुएँ को पुल कुआँ भी कहा जाता है। इसका नाम ऐसा है, लेकिन इसका किसी पुल से कोई संबंध नहीं है। यहाँ पुल टाइलों की छत वाला एक घर है, जिसमें दीवारें नहीं हैं, केवल छह पत्थर के खंभे हैं। बाद में मुझे समझ आया कि यहाँ का "पुल" वास्तव में पृथ्वी लोक को परलोक से जोड़ने वाला पुल है। जब भी गाँव में किसी की मृत्यु होती थी, तो वे मृतक को कब्रिस्तान ले जाते थे। "पुल" पर वे ताबूत को नीचे उतारते थे, और महिलाएँ मृतक को परलोक में भेजने के लिए एक अनुष्ठान करती थीं। वे ताबूत के चारों ओर घूमती थीं, एक प्राचीन गीत गाती थीं और जमीन पर सिक्के बिखेरती थीं। गाँव की जिन महिलाओं के बच्चे या पोते-पोतियाँ बीमार, दुर्बल या कमज़ोर होते थे, वे वहाँ इंतज़ार करतीं और अपने स्वस्थ बच्चों और पोते-पोतियों के लिए खाना खरीदने के लिए छोटे-छोटे सिक्के इकट्ठा करतीं। मैंने गाँव में अपने बचपन के दौरान यह दृश्य सैकड़ों बार देखा। जैसे-जैसे मैं बड़ी होती गई, हर बार जब मैं परिवार के सदस्यों या रिश्तेदारों के साथ गाँव के अंत में स्थित कब्रिस्तान जाती, तो मुझे ऐसा लगता मानो मैं दूर, अनंत परलोक को देख पा रही हूँ जो सफेद बादलों की परतों से भरा हुआ है।

गाँव का कुआँ गाँव वालों के लिए पानी का मुख्य स्रोत था। जब मैं छोटा था, हर बार जब टेट (वियतनामी नव वर्ष) नज़दीक आता, तो मेरी माँ कुएँ की सफाई करतीं और मैं और मेरे भाई-बहन कुएँ से पानी लाकर उसे भरते थे। अब कोई भी कुएँ से पानी लाकर उसे नहीं भरता। इसका कारण यह है कि अब कई गाँवों में पाइप से पानी पहुँचाने की व्यवस्था है। जिन गाँवों में पाइप से पानी नहीं आता, वे निजी कुओं या खुदे हुए कुओं का इस्तेमाल करते हैं। इसके अलावा, गाँव के कुएँ अब पहले जितने साफ़ नहीं रहे; वे बहुत ज़्यादा प्रदूषित हो गए हैं। पहले, जब भी गाँव में कुआँ खोदा जाता था, तो बड़े-बुज़ुर्ग फेंग शुई विशेषज्ञ से सलाह लेते थे ताकि अच्छी तरह से जाँच हो सके। वे कुआँ खोदने के लिए जगह चुनने से पहले पानी के स्रोत और हवा की दिशा की जाँच करते थे ताकि कुएँ में हमेशा भरपूर पानी रहे और वह "ड्रैगन वेन" (भूवैज्ञानिक ऊर्जा रेखा) को न छुए, जिससे गाँव की समृद्धि सुनिश्चित होती थी और बच्चे पढ़ाई में उच्च सफलता प्राप्त करते थे।

कुछ गांवों में, कुआं खोदने के बाद, लोगों ने पाया कि ग्रामीणों का जीवन सुखमय नहीं था, कई दुखद घटनाएं या बीमारियां उन्हें परेशान कर रही थीं, इसलिए उन्होंने कुआं भरकर नया कुआं खोदने का फैसला किया। मेरे गांव के पास स्थित विन्ह गांव में, ग्रामीण आंखों की एक ऐसी बीमारी से पीड़ित थे जो किसी भी उपचार से ठीक नहीं हो रही थी। एक बार, एक फेंगशुई विशेषज्ञ आए। ग्रामीण उनसे बार-बार कारण पूछते रहे, और उन्होंने कहा, "गांव के कुएं की ऐसी हालत में, बीमारी कैसे ठीक हो सकती है?" यह सुनकर, गांव के बुजुर्गों ने हाथ जोड़कर फेंगशुई विशेषज्ञ से मदद की गुहार लगाई। फेंगशुई विशेषज्ञ ने एक कटोरे में कुएं का पानी लिया, उसकी जांच की और कहा, "इस दुर्भाग्य को दूर करने के लिए आपको पृथ्वी देवता को प्रसन्न करने के लिए एक अनुष्ठान करना होगा।" तब ग्रामीणों ने फेंगशुई विशेषज्ञ के निर्देशानुसार अनुष्ठान की तैयारी की। फेंगशुई विशेषज्ञ ने अनुष्ठान किया, एक याचिका लिखी, उसे जलाया और राख को कुएं में डाल दिया। उन्होंने चेतावनी दी कि माहवारी वाली महिलाओं या गाँव में अपराध करने वाले पुरुषों को कुएँ से पानी लाने की अनुमति नहीं है। एक साल बाद, विन्ह गाँव आँखों की बीमारी से मुक्त हो गया। यह कहानी सच है, लेकिन इसका कारण आज तक अज्ञात है। तब से, विन्ह गाँव का नियम स्थापित हो गया: माहवारी वाली महिलाओं और अपराध करने वाले पुरुषों को कुएँ के पास जाने की अनुमति नहीं थी।

मेरे गाँव के मंदिर में पूजे जाने वाले लोगों में से एक, हालाँकि वे गाँव के संरक्षक देवता नहीं हैं, वही व्यक्ति हैं जिन्होंने गाँव के लिए कुआँ खुदवाने का निर्णय लिया था। गाँव वाले कहते हैं कि उन्होंने गाँव के लिए "अजगर की नस खोलकर" बहुत बड़ा योगदान दिया। उस कुएँ के खुदे जाने के बाद से, मेरे चुआ गाँव में कई महत्वपूर्ण बदलाव आए हैं। इन बदलावों में से एक है उच्च शैक्षणिक सफलता प्राप्त करने वाले लोगों की संख्या में वृद्धि। जब मैं बच्चा था, तब मैंने वार्षिक गाँव उत्सव देखा था, जहाँ गाँव वाले कुएँ के देवता की पूजा करने के लिए कुएँ के पास एक समारोह आयोजित करते थे। कुएँ के देवता गाँव के ही एक किसान थे जिन्होंने कुआँ खुदवाया था। पहले, नव वर्ष के उत्सव के दौरान गाँव वाले अपने पारिवारिक वेदी पर कुएँ के पानी का एक घड़ा, शराब, फल और चिपचिपे चावल के केक रखते थे। चंद्र नव वर्ष के पाँचवें दिन, गाँव वालों की एक प्रथा थी जिसे "सड़क निरीक्षण" कहा जाता था। बुजुर्गों का एक समूह, उनके पीछे युवा लोग, गाँव की सड़कों पर यह देखने के लिए चलते थे कि कहीं कोई परिवार गाँव की साझा भूमि पर अतिक्रमण तो नहीं कर रहा है। यदि कोई परिवार गाँव की साझा भूमि पर पेड़ लगाता या ईंट का निर्माण करता, तो उसे तोड़ दिया जाता। "सड़क निरीक्षण" के बाद, वे "कुएँ का निरीक्षण" करते। गाँव के कुएँ की संरचना, जल स्रोत और परिदृश्य को प्रभावित करने वाली किसी भी चीज़ को हटा दिया जाता और रोका जाता।

गाँव के कुएँ पूरे ग्रामीण क्षेत्र के सांस्कृतिक संदेशों के भंडार होते हैं, जो ग्रामीण परिवेश की आत्मा को प्रत्येक व्यक्ति के हृदय में समाहित करते हैं। फोटो: फुओंग लिन्ह

गाँव का कुआँ गाँव की संस्कृति का एक अभिन्न अंग है। पुराने समय में, कई युवा जोड़े कुएँ के किनारे मिलने जाया करते थे। सबसे पहले तो, यह एक सुंदर दृश्य वाला स्थान है। लोग अक्सर कुएँ में कमल और जल लिली लगाते थे, और गर्मियों की साफ, चाँदनी रातों में, गाँव के कुएँ से ज़्यादा रोमांटिक जगह मिलने के लिए कोई और नहीं हो सकती थी। गाँव के कुएँ पर कई सुंदर कविताएँ लिखी गई हैं। यह वह स्थान भी था जहाँ कई लड़कियाँ मोर्चे पर जाने वाले अपने प्रेमियों को विदाई देती थीं। मेरे गाँव का एक सैनिक मोर्चे पर गया और कभी वापस नहीं लौटा। उसकी प्रेमिका हर दोपहर उसके लौटने का इंतज़ार करने के लिए कुएँ पर जाती थी। बाद में, वह बूढ़ी हो गई, और कभी-कभी, जब गाँव वाले उसे कुएँ के किनारे चुपचाप बैठे देखते, तो कहते कि वह अपने प्रेमी के मोर्चे से लौटने का इंतज़ार कर रही है। वहाँ से गुजरने वाला हर कोई सहानुभूति में सिर झुका लेता था। एक समय के लिए, कुछ ग्रामीणों ने मेरे गाँव के शुरुआती हिस्से में स्थित कुएँ को "प्रतीक्षा कुआँ" कहना शुरू कर दिया। और "प्रतीक्षा कुआँ" नाम लंबे समय तक, युद्ध के कई वर्षों बाद भी, प्रचलित रहा।

कई गांवों के कुएं भर दिए गए हैं। लेकिन कई गांव आज भी उन्हें सांस्कृतिक धरोहर, एक स्मृति के रूप में सहेज कर रखते हैं। इसलिए, कई गांवों ने पुराने कुओं की मरम्मत और जीर्णोद्धार किया है। मेरे गांव, चुआ में तो "ग्रामीण कुओं के संरक्षण के नियम" भी हैं। नियमों में एक खंड स्पष्ट रूप से कहता है, "कुआं चुआ गांव की साझा संपत्ति है। किसी को भी कुएं के आसपास कोई भी निर्माण करने या उसमें छेड़छाड़ करने की अनुमति नहीं है। किसी भी उल्लंघन पर आपराधिक कानून के तहत मुकदमा चलाया जा सकता है।" शायद यह पहली बार है जब मैंने किसी गांव के कुएं की रक्षा के लिए "आपराधिक मुकदमा" के बारे में सुना है। गांव के कुओं की कहानी से मुझे राष्ट्र की सांस्कृतिक धरोहर के संरक्षण के बारे में सोचने पर मजबूर होना पड़ता है। ऊपर बताई गई ये कहानियां मानो हज़ार साल पुरानी लगती हैं, लेकिन ये केवल आधी सदी से थोड़ी ही पुरानी हैं। अपेक्षाकृत कम समय में ही इतना कुछ बदल गया है। हम ऐसी परिस्थितियों में जी रहे हैं जिनकी कल्पना हम आधी सदी पहले नहीं कर सकते थे, और हम उस सांस्कृतिक सौंदर्य को भी खोते जा रहे हैं जिसे हमारे पूर्वजों ने हज़ारों वर्षों में संजोया था।

गुयेन क्वांग थिएउ

स्रोत: https://baothanhhoa.vn/nhung-con-mat-cua-lang-277170.htm