A Yang Pơtao Apui esőimádkozó szertartás tipikus rituálénak számít a tartomány délkeleti régiójában élő jrai nép isteneihez kapcsolódó hiedelmekben. Minden, az istenekhez kapcsolódó imádati rituálénak van egy része, amely az emberek imáiból, dicséretéből, elköteleződéséből és ígéreteiből áll az isteneknek. Véleményünk szerint ez egyfajta szerződés, egy feltételes csereszerződés két fél között.
A szertartás során végrehajtott összes rituálé, felajánlás és ajándék célja a végső cél: az istenek kedvében járni, hogy hajlandóak legyenek teljesíteni az emberek által kívánt feltételeket.
Az ima különösen fontos szerepet játszik, mivel ez egyfajta aláírt bizonyíték a két fél között. Bár a Jrai imákat nem írják le, mindkét fél számára tisztán felolvassák, és tanúk is lehetnek, akik között vannak segítők és falusiak.

Az imát Jacques Dournes francia antropológus röviden leírta egy helyi jrai, H'Buany története alapján 1958-ban, amikor a földet aszály sújtotta, a falusiaknak meg kellett hívniuk Potao Apui-t, hogy végezzen esőimádkozó szertartást. Ez a szöveg került nyilvánosságra híres művében, a "Pötao - a jörai hatalmának elmélete Indokínában" címűben, amely doktori disszertációja volt, és amelyet kétszer fordítottak le és nyomtattak ki Vietnámban.
Két rész világosan kimondja ezt, az egyik így szól: „Szent Mennyország Ura/Miért szállnak felhők kora reggel/Sötét felhők este/Esik az eső/Miért keresünk menedéket az eső elől/Hadd jöjjenek fel a halak és kuruttyoljanak a békák/Ismered az imámat/Hallottad szavaimat/Kérlek, emlékezz szavaimra.”
Három másik, helyi kutatók és kulturális aktivisták által rendelkezésre bocsátott dokumentumot találtunk hasonló tartalommal, csak néhány szóban tértek el egymástól. Ennek megfelelően az isteneknek felajánlott esőáldozat 1 disznó és 1 üveg rizsbor. Figyelemre méltó, hogy a kedvező időjárásért és jó termésért való imádkozás mellett a sámán a falusiak nevében az istenektől egészséget, betegségmentességet, sok egészséges gyermeket, valamint a családtagok és szomszédok közötti szeretetet és szolidaritást is kér.
A Plei Oi-i esőimádkozó rituáléban figyelemre méltó kulturális szimbólumok találhatók: a kard, a tűz és a falu képviselőjének tánca, amely kapcsolatot teremt az istenekkel (korábban a Tűzkirály, most a segéd). Az esőimádkozó rituáléban megjelenő kard egyrészt spirituális fegyver, amely segít a Tűzkirálynak kapcsolatba lépni az istenekkel, másrészt a nemzedékről nemzedékre öröklődő hatalom szimbóluma. Hogyan kapcsolódnak ezek az esőhöz?
A kutatók megfigyelései és következtetései szerint a kardok sok kultúrában két funkciót betöltő szimbólumok, azaz romboló és teremtő erővel is rendelkeznek. Formáját tekintve a kard alakját a fény, a villámlás és a tűz szimbólumának tekintik: „A japánok szent kardja a villámból származik, a Védákban a pap kardja Indra isten villáma. Tehát a kard is tűz” ( Világ Kulturális Szimbólumok Szótára, Da Nang Kiadó, 2002). A kulturális hiedelmek fogalmában a kard közvetlenül a vízhez kapcsolódik, mivel a víz a kardot alkotó elem, „a keresés cselekedete a víz és a tűz házassága” (uo.).
Tudjuk, hogy a villámlás és a mennydörgés a vietnami kultúrában, valamint sok más kelet-ázsiai és délkelet-ázsiai országban az esővel társul, alakjuk olyan, mint a szikrák az égen. Eddig a pontig viszonylag világos és logikus képünk van a kardok/kardok tűzzel és esővel való ésszerű kapcsolatáról.
A kardhoz hasonlóan számos ázsiai nemzet kultúrájában a tűz is két funkció szimbóluma: a megtisztulás és a regeneráció. A kutatók szerint a hinduizmusban a tűz alapvető fontosságú, "a tűzszimbólum legtöbb aspektusa összefoglalva található a hindu doktrínában", a hinduizmus legfontosabb istenei Agni tűzisten, Indra mennydörgésisten és Surya napisten.
A mezőgazdasági rituálékban a megtisztulás nagyon fontos, mivel ez a cselekedet az emberek tiszteletét és tisztaságát mutatja be, amikor imádkozás előtt felajánlják az isteneknek. A megtisztuláshoz sok sámán tüzet használ. A Plei Oi-i esőimádkozó szertartáson az esőimádkozó szertartás fejét "Yang Pơtao Apui"-nak hívják, amelyet szintén a tűz megtestesülésének vagy a tűz megteremtéséhez hozzájáruló személynek tekintenek.
Ha betekintést nyerünk Pơtao Apui esőimádkozó rituáléjába, megérthetjük a tűz elemét a Tűz Király képén és címén keresztül, és azt, hogy miért jelenik meg ebben a rituáléban. Valamint a Pơtao Apui által használt kard/kard jelentését, valamint azt, hogy a közösség a Pơtao Apui hivatalos hatalmi szimbólumának tekinti, a kardátadás rituáléján keresztül, amely a Tűz Király egyik generációjáról a másikra száll.
Az imával egy élénk táncbemutató is kíséretet tartanak lassú lépésekkel és ritmikus kézlengetéssel. Sokan úgy vélik, hogy ez a tánc a sas imáit szimbolizálja, amelyek az égbe viszik, hogy azokat a fenti isteneknek átadják.
Azonban, utalva a világ számos ősi népének – például az amerikai pueblo-zuni-hopi, az afrikai maszájok és a kambodzsai khmerek – esőimádkozó szertartásain bemutatott táncokat magyarázó háttértudásra, ezek a táncok mind az esőhöz kapcsolódnak. Pontosabban, a kígyó (a víz szimbóluma) vagy az örvénylő felhők, az emelkedő szél, a gördülő hullámok és a hulló eső tánca az, ami a mennydörgés, a villámlás, a tűz és a kardból jövő villámlás szimbólumait ábrázolja, nem pedig a madarak táncszimbóluma.
Különösen, ha megfigyeljük a Yang Pơtao Apui esőimádkozó szertartásában megőrzött néhány elemet, mint például a "Pơtao Apui" nevet, a "Hơ Bia"-t, a marhahústól való tartózkodás szokását, a Tűzkirályok haláluk utáni hamvasztásának szokását, a Plei Oi-i Jrai nép esőimádkozó szertartása és a Binh Thuan-i, Ninh Thuan- i Cham Balamon nép esőimádkozó szertartása közötti hasonlóságokat..., arra a következtetésre juthatunk, hogy a Jrai és a Cham nép között kulturális és vallási csere hatása van.
Ez összhangban van a történelmi tényekkel, és segít megválaszolni a kérdést: A tartomány délkeleti régiójában a csám nép már évszázadokkal ezelőtt jelen volt, akiknek nyomai még ma is fellelhetők, vagy fel vannak jegyezve a történelemkönyvekben, mint például a Bang Keng torony Krong Pa kerületben, vagy a Yang Mum és Drang Lai tornyok Ayun Pa városában.
Forrás: https://baogialai.com.vn/y-nghia-cac-bieu-tuong-trong-le-cau-mua-yang-potao-apui-post327592.html
Hozzászólás (0)