Membuat banh chung (kue beras tradisional Vietnam) untuk Tet (Tahun Baru Vietnam).
Untungnya, setelah meletakkan bajaknya, ia tidur nyenyak dan damai malam itu. Ia bermimpi bahwa seorang peri datang dan mengajarinya cara membuat dua jenis kue: banh chung dan banh giay. Peri itu juga menginstruksikan dia untuk mengatakan bahwa ketika mempersembahkannya kepada Raja Hung VI, banh chung melambangkan bumi, dan banh giay melambangkan langit. Pada saat itu, astronomi baru sampai pada konsep langit bulat dan bumi persegi.
Raja Hung Vuong VI menerima kue-kue itu dan merenung lama. Beliau memikirkan produk-produk yang dibuat oleh rakyatnya, dan menyadari bahwa tidak ada yang lebih berharga daripada beras, kacang tanah, dan babi serta ayam. Banh chung (kue ketan persegi) mengandung semua produk tersebut dalam bentuknya, melambangkan bumi. Banh giay (kue ketan bulat berwarna putih bersih) melambangkan langit. Beliau juga melihat kerja keras Pangeran Lang Lieu dan berpikir bahwa ia pantas mewarisi takhta.
Bagi kita saat ini, kue ketan (bánh chưng dan bánh giầy) bukan lagi bagian dari imajinasi dunia dengan langit bundar dan bumi persegi. Namun, kue ketan merupakan bukti kuat peradaban manusia: peradaban pertanian padi, yang memiliki sejarah lebih dari empat ribu tahun.
Tentu saja, peradaban berbasis beras juga memiliki banyak bukti fisik dari ribuan tahun sejarah. Ini termasuk tembikar Chu Dau dan artefak perunggu Dong Son. Kegunaan dan dekorasi pada benda-benda ini sering menggambarkan gambar tanaman padi. Dan fungsinya terkait erat dengan memasak nasi dan sup. Tidak sulit untuk menyimpulkan bahwa beras sudah dibudidayakan dan diolah dengan terampil pada waktu itu.
Salah satu puncak pengolahan beras adalah pembuatan berbagai kue dan pastri, terutama banh chung dan banh giay. Selain proses pembuatannya yang rumit, banh chung juga merupakan tradisi lama masyarakat petani padi. Masyarakat Vietnam biasanya membuat banh chung selama Tahun Baru Imlek. Ini adalah saat anak-anak dan cucu yang bekerja jauh kembali ke rumah untuk berkumpul kembali di rumah mereka, tempat tiga atau empat generasi tinggal bersama. Ini juga merupakan saat anak-anak dan cucu diajarkan teknik dasar pembuatan banh chung oleh orang tua mereka, tanpa perlu bantuan peri penolong dalam mimpi mereka.
Anak-anak terkecil duduk dengan baskom berisi air, mencuci daun pisang. Anak-anak yang lebih besar dapat memungut kerikil dan butiran dari keranjang nasi ketan. Anak-anak yang lebih besar lagi dapat diajari membelah bambu dan memilah kacang. Orang dewasa di rumah menggelar tikar dan menata nasi, daging, keranjang kacang hijau, daun pisang, dan bambu di tempat yang paling nyaman. Penduduk pedesaan membungkus kue dengan sangat teliti dalam hal berat dan ukuran. Penduduk kota memiliki alat tambahan berupa cetakan kayu. Banyak keluarga bahkan tidak membutuhkan cetakan; mereka menyuruh anak-anak duduk dan melipat daun serta memotong ujungnya sesuai ukuran yang ditentukan oleh orang dewasa dengan memotong batang daun pisang sebagai panduan. Proses pembungkusan biasanya diawasi oleh seorang wanita lanjut usia. Dia tidak membungkus setiap kue sendiri tetapi hanya mengikatnya berpasangan. Proses ini tampak mudah, tetapi sebenarnya tidak. Kue yang dibungkus oleh banyak orang memiliki tingkat kekencangan yang berbeda-beda. Orang yang bertanggung jawab akan menyesuaikan sudut-sudutnya dan mengikat ratusan pasang kue tersebut dengan aman.
Biasanya, keluarga besar mulai membungkus bánh chưng (kue beras tradisional Vietnam) sekitar tanggal 26 bulan lunar. Hanya sedikit keluarga yang menunggu hingga sore hari tanggal 30 karena pada sore itu mereka juga harus menyiapkan hidangan persembahan malam Tahun Baru, yang membutuhkan banyak orang yang terampil dan kuat.
Merebus kue ketan (bánh chưng) adalah langkah yang paling memakan waktu. Biasanya membutuhkan waktu sekitar 12 jam dengan kayu bakar terus menerus. Orang-orang bergiliran berjaga sepanjang malam di dekat api, menambahkan air dan kayu bakar. Baskom berisi air dingin yang diletakkan di atas panci rebusan harus selalu diisi ulang. Ketika air di dalam panci berkurang, air di baskom sudah cukup panas untuk ditambahkan lagi. Banyak anak-anak berjaga sepanjang malam di dekat panci hanya untuk menunggu kue-kue itu dikeluarkan. Mereka dapat menikmati kue ketan kecil yang panas, mengikis sisa terakhir dari mangkuk nasi yang khusus disediakan untuk mereka.
Bahkan setelah mengeluarkan panci berisi ketan, orang dewasa masih memiliki pekerjaan yang harus dilakukan. Mereka harus menatanya dengan rapi di atas papan kayu. Papan kayu lain dengan ukuran yang sama diletakkan di atasnya untuk menekannya. Di atas papan itu akan ada ember berisi air atau lesung batu. Rumah-rumah di pinggir jalan memiliki pintu lipat, yang sangat memudahkan untuk mengangkat dan menekan ketan. Di pedesaan, terkadang digunakan platform kayu sederhana. Ketan harus ditekan selagi panas agar menjadi padat. Butir-butir beras harus tercampur rapat. Saat dipotong dengan tali, potongan ketan harus berbentuk persegi dan bertepi tajam.
Kue-kue yang diletakkan di altar pada sore hari tanggal 30 Tết dibungkus lagi dengan daun dong hijau segar oleh para wanita. Kemudian diikat dengan beberapa untaian bambu yang dicelup merah, menambah sentuhan kekhidmatan. Pada titik ini, kue tersebut mulai menjadi ritual di altar.
Kue beras diangkat dari panci, dikupas, dan disusun di atas meja perayaan Tet (Tahun Baru Imlek). Orang-orang menggunakan potongan bambu tipis untuk membuat bentuk bunga delapan kelopak di atas piring besar. Mereka mengupas satu sisi kue dan meletakkannya menghadap ke bawah di atas piring berisi potongan bambu. Kemudian mereka mengupas sisi kue yang lain. Dengan menggunakan potongan bambu, mereka memotong kue menjadi delapan bagian yang sama. Dua bagian tersebut disebut sudut banh chung. Tidak banyak orang yang bisa menghabiskan seluruh sudut banh chung.
Bahkan di masa-masa sulit, kue ketan (bánh chưng) jarang dimakan untuk sekadar mengenyangkan perut. Padahal, makan kue ketan sebagai hidangan utama bisa sangat mengenyangkan. Kue ketan juga membutuhkan lauk pendamping. Salah satu yang paling umum adalah acar bawang bombai dan mentimun. Di daerah pedesaan, sepiring ikan rebus yang dimasak di atas tiga api, bersama dengan perut babi dan tebu, merupakan pendamping yang sangat lezat untuk kue ketan.
Di zaman modern, banh chung (kue beras ketan Vietnam) kini dianggap sama seperti kue lainnya. Sangat sedikit keluarga di kota yang masih membuat banh chung sendiri secara manual. Tugas-tugas yang terlibat dalam pembuatan banh chung juga telah hilang. Tanpa kompor kayu bakar kuno untuk meletakkan panci berisi air herbal yang harum, tidak ada lagi yang menggunakan mandi herbal yang harum itu. Dan banh chung dimakan kapan saja sepanjang tahun. Tentu saja, ritual rumit dalam pertemuan keluarga juga menjadi kurang umum. Hanya sedikit anak muda di bawah 40 tahun yang tahu cara membuat banh chung. Beberapa bahkan tidak memakannya lagi. Banh chung tradisional kini menghadapi persaingan dari banyak kue produksi industri lainnya, dan selalu berakhir kalah.
Namun, dalam arti tertentu, banh chung (kue beras ketan Vietnam) mewujudkan semangat warisan budaya. Semangat ini paling jelas terwujud dalam reuni dan berkumpul dalam keluarga besar. Tanpa itu, fondasi dan struktur keluarga besar tampak goyah dan menjadi tidak stabil. Saudara kandung yang tinggal di kota juga kehilangan kesempatan langka untuk bertemu dan mengobrol. Oleh karena itu, mengingat atau melupakan telah menjadi pertanyaan bagi kehidupan saat ini.
Sumber: https://baovanhoa.vn/van-hoa/banh-chung-de-nho-hay-quen-205118.html
Komentar (0)