Budaya masyarakat adat tetap hadir secara halus, abadi dan memikat, diam-diam memelihara warna-warna unik pegunungan, hutan, dan komunitas lokal…
Melestarikan esensi leluhur kita.
Pagi-pagi sekali di Tay Giang, kabut dari lereng gunung turun ke halaman komunal, udara terasa dingin. Sekelompok orang berkumpul di sekitar ansambel gong. Abiing Pao berdiri di tengah kerumunan, mengenakan cawat. Berusia sekitar sepuluh tahun, bahunya masih kurus, tetapi mata Pao yang jernih berbinar penuh kegembiraan. Gong-gong berbunyi, kadang pelan dan lembut, kadang cepat, mengikuti irama gong desa. Tatapan Pao tak pernah lepas dari lingkaran gong, bersinar seperti nyala api kecil yang baru dinyalakan di perapian rumah panggung.
Tetua Briu Pố duduk di beranda rumah komunal, mengamati dalam diam. Ia mengenal banyak sekali festival dan ritual. Lebih dari segalanya, dengan melihat anak-anak, ia memahami bahwa kedewasaan membutuhkan waktu. Ia menceritakan bahwa, untuk sementara waktu, banyak festival hanya ada dalam ingatan para tetua. Banyak desa kekurangan gendang dan gong. Hutan-hutan sunyi, dan masyarakat tidak lagi bersemangat untuk berpartisipasi dalam upacara tradisional. Hal ini membangkitkan kecemasan di hatinya dan di hati banyak tetua desa lainnya.
Kemudian, dengan dedikasi yang tekun kepada masyarakat Co Tu dan kelompok etnisnya, ia dengan tenang melestarikan dan melindunginya. Kehadirannya di berbagai acara budaya dan adat, baik besar maupun kecil, tidak hanya di desanya tetapi juga hingga ke perbatasan, turun ke dataran rendah untuk pertunjukan, dan bahkan bepergian ke utara dan selatan bersama kelompok pengrajin untuk berpartisipasi dalam banyak festival budaya etnis, berfungsi sebagai penegasan: budaya harus dilestarikan, karena budaya adalah esensi dari bangsa kita. Festival itu kembali, seperti benih yang ditabur di lereng bukit, ia akan berakar dan tumbuh hijau secara alami…
Selama bertahun-tahun, kisah pelestarian tradisi budaya terus berlanjut, tidak hanya di Tay Giang tetapi juga di antara komunitas Co Tu, Co, Bh'noong, Ca Dong, dan Ta Rieng. Di Kham Duc, setelah setiap panen, masyarakat Bh'noong mempersiapkan upacara untuk mempersembahkan seratus butir beras. Tempat upacara sederhana, tetapi khidmat.
Pengrajin Y Bẩm di desa Lao Đu perlahan meletakkan persembahan dan memulai doanya. Mengikuti instruksinya, kerumunan orang melakukan ritual secara bergantian. Genderang dan gong berbunyi, menandai momen ketika penduduk desa bersatu. Mereka hidup dengan festival dan komunitas melalui peran mereka—kecil namun tak terpisahkan, tak terhapuskan. Bagi mereka, upacara persembahan seratus beras seperti kesempatan untuk melafalkan "silsilah keluarga" yang diturunkan dari generasi ke generasi melalui ingatan dan praktik, tanpa perlu catatan tertulis. Mereka menamai komunitas mereka, kelompok etnis mereka, melalui festival tersebut.
Festival merupakan bagian tak terpisahkan dari kehidupan yang kaya raya masyarakat dataran tinggi. Kehidupan festival menyatukan warna-warna paling mengesankan dan unik dari setiap kelompok etnis, melalui kostum, musik tradisional, ritual, adat istiadat, dan kepercayaan teguh komunitas, bahkan ketika gangguan kehidupan modern mengancam untuk memengaruhinya.
Para tetua melakukan ritual. Anak-anak berdiri di sekitar, mendengarkan cerita tentang hutan, sungai, kekeringan yang pernah menghancurkan desa, dan doa untuk kehidupan yang damai dan sejahtera bagi penduduk desa. Pada setiap kesempatan seperti itu, gong berbunyi serempak, anggur beras diedarkan dari tangan ke tangan, dan cerita-cerita lama diceritakan kembali di sekitar api unggun. Festival-festival yang tenang ini menghubungkan komunitas, memungkinkan budaya untuk melampaui batas-batas desa dan menyebar secara alami, melalui keindahan yang melekat pada setiap komunitas etnis.
Suku Cơ Tu, Bh'noong, Ca Dong, Co, Tà Riềng… setiap kelompok etnis memiliki cara uniknya sendiri dalam menceritakan kisah tentang pegunungan dan hutan. Beberapa kisah diceritakan melalui suara gong. Kisah lainnya terkandung dalam mangkuk nasi yang dipersembahkan sebagai kurban untuk panen padi, yang dibawa oleh air dari sungai ke desa-desa. Ketika disatukan, fragmen-fragmen ini menciptakan permadani budaya dataran tinggi Da Nang yang berlapis-lapis dan berwarna-warni, membangkitkan kenangan yang terpelihara dari generasi ke generasi di tengah hijaunya hutan yang tak berujung.
Sumber daya endogen dari budaya
Wilayah pegunungan di bagian barat kota Da Nang adalah rumah bagi lebih dari 161.000 orang dari kelompok etnis minoritas. Angka ini tidak hanya mencerminkan ukuran populasi, tetapi juga menunjukkan kedalaman ruang budaya yang terakumulasi selama beberapa generasi. Dalam beberapa tahun terakhir, investasi dalam pelestarian telah dialokasikan secara berkelanjutan dan berpusat pada komunitas. Lembaga-lembaga budaya dasar telah diperkuat untuk memastikan bahwa festival dan kegiatan tradisional memiliki ruang untuk berkembang. Budaya tertanam kuat dalam komunitas melalui kehidupan mereka sendiri, berakar pada kebanggaan akan leluhur dan identitas unik kelompok etnis mereka, terutama di kalangan anak muda.
Dari fondasi tersebut, secara bertahap muncul model pariwisata berbasis komunitas yang berakar pada budaya lokal. Wisatawan datang ke desa, menginap di rumah panggung, makan makanan yang ditanam di ladang, mendengarkan gong di dekat api unggun, dan berpartisipasi dalam festival bersama penduduk setempat. Mereka mengamati dan hidup di ruang budaya, meskipun hanya untuk beberapa hari. Penduduk setempat mendapatkan penghasilan tambahan. Kaum muda memiliki lebih banyak alasan untuk tinggal di desa. Identitas budaya dilestarikan melalui partisipasi langsung masyarakat.
Namun, tantangan tetap ada. Banyak pengrajin yang memiliki pengetahuan tradisional sudah lanjut usia, sementara generasi berikutnya belum terlatih dengan baik untuk meneruskan tradisi tersebut. Daya tarik kehidupan modern sangat memengaruhi kaum muda, sehingga pengajaran ritual, adat istiadat, seni kuliner, dan kerajinan tradisional menjadi kurang menarik. Beberapa festival menghadapi risiko penyederhanaan dan penyimpangan dari unsur aslinya karena kurangnya sumber daya untuk pemeliharaan. Oleh karena itu, jalan menuju pelestarian masih menghadapi banyak hambatan…
Menurut Bapak Nguyen Manh Ha, Direktur Departemen Etnis Minoritas dan Agama, dalam orientasi pembangunan kota secara keseluruhan, budaya asli diakui sebagai sumber daya endogen yang penting. "Melestarikan dan mempromosikan identitas budaya etnis minoritas bukan hanya tentang menjaga nilai-nilai tradisional tetapi juga tentang menciptakan dorongan terobosan untuk pembangunan sosial-ekonomi yang berkelanjutan. Ini bukan hanya tanggung jawab komite Partai dan otoritas di semua tingkatan tetapi juga peluang dan kondisi untuk membangkitkan potensi pembangunan ekonomi wilayah pegunungan barat kota," kata Bapak Nguyen Manh Ha.
Pegunungan dan hutan di sebelah barat Da Nang, zona penyangga ekologis kota, menyimpan warisan budaya yang kaya dan mendalam yang mampu menciptakan identitas unik. Dengan menghargai, melestarikan, dan membangkitkan kekayaan ini, kota ini akan melangkah ke dunia dengan identitasnya sendiri yang khas, seperti gong yang menggema di sebuah festival…
Sumber: https://baodanang.vn/dai-hon-mot-tieng-chieng-3324832.html
Komentar (0)