Desa Dau Yen sebelumnya dikenal sebagai Desa Son, milik Komune Tho Gia, Kanton Cao Xa, Prefektur Nong Cong. Kemudian, desa ini diubah menjadi Dusun Dau Yen, Komune Te Thang, Nong Cong. Meskipun merupakan tanah yang kaya akan peninggalan, hingga saat ini di Dau Yen hanya tersisa satu candi Oi.
Sumur desa Dau Yen dilestarikan dan diperindah oleh masyarakatnya.
Letaknya sangat strategis, berada pada tanah yang cukup luas, sebelah Barat berbatasan dengan gunung Nua, sebelah Timur berbatasan dengan jalan provinsi 45, dari Dau Yen ke Utara berbatasan dengan Cau Quan, ke Selatan berbatasan dengan kota Nong Cong, merupakan syarat bagi masyarakat Te Thang pada umumnya, khususnya desa Dau Yen untuk mudah mengembangkan perekonomiannya .
Menurut keterangan para tetua desa: Kata para tetua, sampai tahun 1935 tanah ini masih banyak pohon-pohon besar dan lebat seperti hutan, rumah-rumah masih jarang, penduduk desa hanya 27 orang, Penduduknya sebagian besar menanam padi, sebagian kecil bekerja di kehutanan, berburu binatang liar... Buku Traditional Festival Rites of Thanh land (National Culture Publishing House, 2001) menulis: "Dulu, tepat di awal desa, terdapat pohon beringin tua dengan batang yang begitu besar sehingga 3-4 orang tidak dapat memeluknya, cabang dan daunnya menyebar untuk menaungi 3 sao tanah. Sedikit lebih jauh lagi terdapat hutan kecil bernama Truc grave, hutan ini memiliki banyak jenis pohon, termasuk bambu, di tengah hutan terdapat pohon kapas yang tinggi. Truc grave adalah rumah bagi banyak jenis burung, semua 4 musim dalam setahun, setiap pagi dan sore burung-burung berkicau dan terbang berkeliling untuk mencari makan atau kembali ke sarang mereka, terutama di sini terdapat merpati putih, burung langka dengan lagu yang sangat indah, Desa Dau Yen juga memiliki banyak rumah komunal, pagoda, kuil seperti: pagoda Cham, kuil Quan yang memuja dokter kerajaan Nguyen Hien; kuil Vuc, penginapan Canh... Bahkan buku-buku sejarah dengan jelas mencatat bahwa ada Dulunya merupakan gudang emas di sini, sebuah rumah kayu untuk menyimpan pasta emas, sejenis emas yang memiliki cetakan bambu persegi, dilapisi kertas emas di bagian luarnya, dan diikat menjadi batangan. Emas ini digunakan untuk setiap ibadah di Pura Oi, dan pengurusnya mengambilnya dan meletakkannya di altar. "Gudang emas" ini bukanlah tempat untuk menyembah dewa, melainkan penuh dengan warna-warna legendaris tentang tanah yang dulunya merupakan tempat berkumpulnya berbagai festival dan ritual.
Kuil Oi adalah kuil besar dalam sistem kepercayaan dua lima orang suci, yang memuja ayah dan anak Le Ngoc (yaitu Le Coc), yang berasal dari Dinasti Jin Yongjia (Tiongkok) yang kemudian menjadi Gubernur Distrik Cuu Chan di bawah Dinasti Sui pada abad ke-6. Pada tahun 618, Dinasti Tang menggulingkan Dinasti Sui, tetapi Le Ngoc tidak menyerah dan bersama putra-putranya mengumpulkan pasukan untuk melawan. Di antara keempat putra Le Ngoc terdapat putra bungsu. Meskipun ia putra bungsu, ia dihormati oleh rakyat sebagai Raja. Putra bungsu menunggang kuda sendirian, menerobos pengepungan musuh. Ia berlari ke Desa Dau Yen dan tiba-tiba ditebas dan berteriak "Oi". Mengenang jasanya, masyarakat dari enam komune bersama-sama membangun sebuah kuil di tanah yang berlumuran darah putra bungsu di Desa Dau Yen dan menamainya Kuil Oi. Oi adalah tangisan putra bungsu, "oi" juga berarti setetes darah, menurut pepatah rakyat.
Karena 6 komune membangun kuil bersama-sama, skala festival Kuil Oi sangat besar. Sebelumnya, festival Kuil Oi memiliki banyak adat istiadat. Misalnya, adat desa yang menciptakan adat istiadat, bertanggung jawab atas semua pekerjaan penyelenggaraan festival. Selain itu, ada juga adat istiadat memberi sumbangan, adat beternak kerbau, adat mempersembahkan kurban kerbau, adat menyembelih kerbau, adat merampok orang mati, adat mempersembahkan sesaji untuk menyembah dewa, adat memberi makan kepada pengemis... Semua itu menciptakan suasana yang anehnya ramai. "Sejak lahir, kami hanya membaca dokumen dan mendengarkan cerita. Sayangnya, ruang festival yang lama sudah tidak ada lagi," kata Wakil Sekretaris Tetap dan Ketua Dewan Rakyat Komune, Le Van Thuong.
Satu-satunya dekrit kerajaan yang tersisa ada di Kuil Oi, Komune Te Thang, Nong Cong.
Selain adat istiadat, upacara kurban di Pura Oi Desa Dau Yen sangat berbeda dengan upacara kurban besar di desa-desa tetangga. Karena tidak dilaksanakan secara berurutan, tidak ada topi atau jubah kurban, semua peserta kurban mengenakan tunik hitam atau cokelat, celana panjang putih, dan selendang hitam atau sutra; tidak ada gerakan pengiring dupa atau anggur; pembacaan mo dilakukan sebagai ganti permohonan. Khususnya, musik kurban tidak menggunakan instrumen segi delapan, melainkan menggunakan gendang besar yang dipukul pelan agar dukun dapat membaca mo. Setelah upacara rampung, gendang lima dimainkan untuk memohon. Setelah upacara berakhir, desa memiliki adat untuk membagi hidangan di antara desa-desa sesuai dengan aturan yang telah ditentukan.
Alasan mengapa festival dan ritual yang terkait dengan banyak peninggalan sejarah bernilai budaya tradisional terlupakan sebagian karena Te Thang adalah tempat dengan pembangunan ekonomi yang pesat.
Dengan mempromosikan keunggulan produksi pertanian , Komune Te Thang telah memobilisasi masyarakat untuk mengubah struktur tanaman dan musim ke arah yang positif, menerapkan ilmu pengetahuan dan teknologi dalam produksi, yang berkaitan dengan konsumsi produk. Pada saat yang sama, Komune Te Thang secara aktif mengkonsolidasi, mengakumulasi, dan mengkonsentrasikan lahan untuk memfasilitasi penerapan mesin dalam produksi. Komune Te Thang pada umumnya, dan khususnya masyarakat Desa Dau Yen, pernah mengubah lahan produksi padi yang tidak produktif menjadi peternakan sapi yang terkonsentrasi, sehingga menghasilkan sumber pendapatan yang sangat besar. Baru-baru ini, di Komune tersebut, terdapat perusahaan manufaktur sepatu yang menciptakan lapangan kerja bagi lebih dari 1/3 penduduk Komune, dengan pendapatan rata-rata lebih dari 62 juta VND/orang/tahun. Te Thang sedang berupaya untuk menyelesaikan Komune NTM yang maju pada tahun 2024.
Setelah dihancurkan, Kuil Oi telah dipugar dengan ruang yang relatif kecil dan sederhana. "Setiap tahun, pada tanggal 13 bulan 4 kalender lunar, festival Kuil Oi diadakan dengan khidmat dan sakral, memenuhi kebutuhan spiritual penduduk desa dan masyarakat sekitar," ujar Ibu Do Thi Thanh, pengurus kuil.
Datang ke Desa Dau Yen di musim semi ini, meskipun suasana musim semi dan Tet masih terasa, sebagian besar penduduk telah kembali bekerja. “Siklus tersebut telah mengubah kehidupan penduduk desa secara signifikan, kondisi ekonomi dan sosial semakin membaik. Namun, masih ada beberapa penyesalan. Sebagian besar karya budaya dan spiritual di desa telah dihancurkan, ritual-ritualnya telah dilupakan. Rumah-rumah tua yang tersisa hanyalah sumur desa dan kuil Oi, yang menyimpan beberapa artefak kuno dan dekrit kerajaan dari Dinasti Nguyen. Nilai-nilai material memang sudah tidak ada lagi, tetapi setiap penduduk desa masih berusaha melestarikan nilai-nilai non-material seperti tradisi menghormati guru, menghormati orang yang lebih tua, saling menyayangi dan berbagi, serta saling membantu...", ujar Bapak Nguyen Dang Nguyen, sekretaris dan kepala Desa Dau Yen.
Artikel dan foto: CHI ANH
Artikel ini menggunakan materi peneliti Hoang Anh Nhan dalam buku Traditional Festival Rituals of Thanh land (National Culture Publishing House, 2001).
Sumber
Komentar (0)