Artefak suci desa: Harta karun berupa guci suci.

Bagi masyarakat Ja Rai, Ba Na, dan Xe Dang di dataran tinggi utara yang luas, guci-guci tradisional ini, yang diwariskan dari generasi ke generasi, adalah harta karun, tempat tinggal Yang – dewa pelindung. Di balik setiap guci suci terdapat dunia cerita, yang penuh misteri dan sangat sarat dengan pola pikir masyarakat dataran tinggi.

MUSIM PANAS YANG SAKRAL ITU MAHAL

Di rumah panggung tua di desa Rak (komune Ya Xier, distrik Sa Thay, bekas provinsi Kon Tum - sekarang komune Ya Ly, provinsi Quang Ngai ), sesepuh desa A Heh meletakkan guci suci itu tepat di kamar tidurnya, di posisi paling menonjol. "Ini adalah guci TBrung, guci paling berharga dari masyarakat Ja Rai," katanya perlahan.

Guci anggur suci yang digunakan dalam persembahan pada festival.

FOTO: PHAM ANH

Tetua A Heh tidak ingat kapan guci itu diperoleh, hanya saja ayahnya mewariskannya kepadanya ketika ia berusia 20 tahun, dan selama lebih dari 60 tahun, guci itu tidak pernah meninggalkan keluarga. Di masa lalu, untuk mendapatkan guci TBrung, ayah Tetua A Heh harus menukarkan 30 ekor kerbau. Sekarang, bahkan jika seseorang menawarkan 40-50 juta dong, Tetua A Heh tidak akan menjualnya karena itu adalah benda suci, jiwa keluarga dan garis keturunannya. Sebelumnya, keluarganya memiliki tiga guci berharga; dua dikirim ke bekas Museum Provinsi Kon Tum untuk dipajang, dan satu lagi disimpan sebagai warisan untuk keturunannya.

Di komune Ya Xiêr kuno, guci-guci berharga seperti itu kini sangat langka. Guci-guci tersebut merupakan pusaka keluarga, tetapi tidak dapat diberikan begitu saja. Baik diwariskan dari ayah kepada anak laki-laki atau saudara laki-laki kepada adik, diperlukan upacara pengorbanan, yang melibatkan setidaknya satu ekor kerbau atau sapi dewasa untuk meminta izin dari roh-roh. Kisah pertukaran guci dengan kerbau bukanlah hal yang jarang terjadi. Di desa Chót (dahulu kota Sa Thầy), Bapak A Huynh menceritakan bahwa ayahnya, Bapak A Đới, pernah menukar seekor gajah utuh dengan sebuah guci kecil, yang tingginya hanya sekitar 20 cm. Guci itu sangat tua sehingga glasurnya telah memudar, dan pola-polanya hanya samar-samar terlihat selama bertahun-tahun, tetapi itu adalah harta yang berharga.

Menurut para tetua desa, di masa lalu, guci-guci berharga biasanya diletakkan di dekat area tidur atau di posisi paling menonjol di rumah panggung. Guci yang diletakkan di tengah deretan guci selalu yang paling berharga. Selama masa perang, orang mungkin meninggalkan beras atau barang-barang lainnya, tetapi mereka mutlak harus membawa guci-guci suci itu bersama mereka atau menyembunyikannya dengan sangat hati-hati.

TEMPAT TUHAN BERDIAM

Bagi masyarakat Ja Rai, setiap guci berharga dihuni oleh roh. Biasanya, guci-guci tersebut dijaga dengan sangat hati-hati, dan tidak seorang pun diizinkan untuk menyentuhnya tanpa izin. Bahkan menyentuh guci pun membutuhkan persembahan ritual, setidaknya seekor kambing. Setiap tahun, guci-guci tersebut hanya dikeluarkan untuk festival keluarga atau desa besar.

Guci ini digunakan untuk menyimpan anggur yang dipersembahkan kepada Yang (dewa tertinggi) selama festival panen padi baru masyarakat Ba Na di desa Kon Brap Zu (komune Kon Braih, provinsi Quang Ngai).

FOTO: PHAM ANH

Terdapat guci-guci suci yang "meminta makanan" melalui mimpi pemilik rumah. Saat tidur, jika mereka bermimpi tentang dewa Yang (dewa tertinggi) yang memerintahkan mereka untuk mempersembahkan kurban kepada guci tersebut, keluarga tersebut segera mempersiapkan upacara. Keluarga yang lebih kaya membeli kerbau hitam, sementara yang lain membeli kambing hitam, babi hitam, atau ayam hitam. Hewan ternak dibawa pulang, diikat di depan rumah, dan digemukkan selama beberapa hari, sementara pemilik rumah menyiapkan anggur beras terbaik. Pada hari upacara, guci suci dibersihkan, izin diminta dari Yang, dan barulah anggur dituangkan ke dalamnya. Darah hewan kurban dioleskan pada badan guci, dan hati serta perutnya digantung di pegangannya. "Kami melakukan ini untuk menjaga agar guci tetap dingin, untuk memberkati keluarga dan seluruh desa dengan kesehatan yang baik, kemakmuran, dan tabungan," jelas sesepuh A Heh. Terkadang upacara diadakan beberapa kali dalam setahun, terkadang hanya sekali setiap 3-4 tahun, tergantung pada mimpi Yang. Selama festival desa besar, guci suci dibawa ke rumah komunal untuk menyaksikan upacara tersebut. Guci-guci ini, yang tingginya hampir 1 meter dan lebarnya lebih dari 50 cm, dihiasi dengan gambar naga, bangau, dan hewan, hanya muncul pada kesempatan penting, ketika desa mengorbankan sepasang kerbau hitam putih atau kambing hitam putih.

Suku Ba Na menyebut guci-guci itu Ranglau, Runh, atau Cho Brong; suku Xe Dang menyebutnya Kreng, Kloang, atau Knang… Nama-nama tersebut mungkin berbeda, tetapi prinsipnya tetap sama: guci hadir di hampir semua ritual siklus kehidupan, mulai dari merayakan panen padi baru, berdoa untuk panen yang baik, pernikahan, pemakaman, hingga upacara Pơ Thi. Guci yang digunakan untuk menyembah dewa haruslah kuno dan berharga, oleh karena itu guci-guci tersebut dilestarikan seperti harta karun dan diwariskan dari generasi ke generasi.

Guci suci paling berharga milik masyarakat Ja Rai, TBrung, dimiliki oleh sesepuh A Heh.

FOTO: PHAM ANH

Banyak sekali kisah aneh yang mengelilingi guci-guci suci tersebut. Misalnya, guci Cháng milik keluarga A Heh telah diwariskan melalui lima generasi. Menurut cerita, nenek buyut istri A Heh pernah bermimpi bahwa roh suaminya bersemayam di dalam guci di wilayah Ya Ly, sehingga ia berusaha membelinya dengan harga 30 ekor sapi. Setiap kali seseorang meninggal, salah satu pegangan guci dipatahkan untuk berbagi kesedihan; saat ini, hampir tidak ada bagian dari tepi guci yang masih utuh. Seorang pejabat budaya dari bekas provinsi Kon Tum, selama upaya pengumpulannya, bertanya-tanya mengapa begitu banyak guci berharga memiliki tepi yang retak atau pegangan yang hilang. Para tetua desa menjelaskan bahwa ini adalah jejak perpisahan dalam garis keturunan keluarga.

Museum Provinsi Kon Tum saat ini menyimpan lebih dari 300 guci tanah liat – sebuah cara untuk melestarikan jiwa masyarakat di dataran tinggi tengah bagian utara yang luas. Saat ini, guci tanah liat bukan lagi satu-satunya ukuran kekayaan, tetapi bagi banyak keluarga, guci-guci itu tetap menjadi kenangan hidup, sebuah penghubung yang menghubungkan orang-orang dengan leluhur dan dewa-dewa mereka. (bersambung)

Sumber: https://thanhnien.vn/vat-thieng-cua-lang-bau-vat-ghe-thieng-185260302233709367.htm