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ゴングの音色が、新たな生命のリズムと調和しますように…

ダクラク省におけるゴング音楽の文化的空間を保存、保護、促進するための取り組みの成果を振り返り評価すると、私たちは誇りを感じると同時に、ゴングの音が舞台上や観光客のためだけでなく、地域社会の生活の自然な一部として響き続けるために何が必要かを深く考え、懸念しています。

Báo Đắk LắkBáo Đắk Lắk23/11/2025

これらは、最近ダクラク博物館で開催された、 ダクラク省のゴング文化遺産の保存と振興に関する20年間の取り組み(2005年~2025年)を総括し、2030年に向けた方向性を示す会議において、代表者たちが表明した心からの意見である。

過去20年間、生活のあらゆる側面における変化に伴い、ゴングの社会文化的機能も徐々に変化してきた。かつては人生の節目となる儀式、作物の生育サイクル、水源、畑、長屋などと密接に結びついていたゴングは、次第に神聖な空間から離れ、文化交流、祭り、観光イベントなどでより広く用いられるようになった。

研究者たちは、この変化には機会と課題の両方があると指摘している。機会としては、ゴング音楽の演奏の場が増えたことで、国内外を問わずより広く普及し、聴衆に届くようになったことが挙げられる。しかし課題としては、ゴング音楽が観光客向けのステージ上だけで演奏されるようになり、地元の信仰、慣習、知識といった基盤から逸脱してしまうと、ゴング文化の精神的な核心である「神聖さ」が容易に損なわれてしまうことが挙げられる。

タンアン区クムロンア村の青少年ゴングアンサンブル。

この観点から、ルオン・タイン・ソン博士(元ダクラク博物館館長)は、民俗知識の重要な役割を強調しています。彼女は民俗知識を、ゴング音楽の文化的空間を結びつけ、その持続的な保存を保証する接着剤に例えています。各ゴングの起源、材料、構造に関する知識から、演奏と調律の技術、各儀式の儀式、長屋、水源、畑、埋葬地に関連する習慣や信仰に至るまで、民俗知識はゴング音楽の文化的空間を結びつけ、その持続的な保存を保証します。ゴングの調律方法を知っていて、古代のゴング曲を暗記し、伝統的な儀式を習得している人々は、文化的知識の「生きた図書館」なのです。

2024年の調査によると、この州には1,603セットのゴングがあり、その内訳はエデ族のゴング1,178セット、ムノン族のゴング219セット、ジェライ族のゴング118セット、その他88セットとなっている。特筆すべきは、様々な形態の伝統を守り続けている職人が3,749人おり、そのうち1,015人の若い職人(ゴングの演奏、叩き方、調律方法を知っている)がいることである。さらに、そのうち948人の職人はゴングの演奏方法を教えることができる。

表面的には多くの職人がいるように見えるが、その裏には深刻な懸念事項がある。権威ある国家称号を授与される職人の数は、彼らの実際の貢献度に比べて依然として非常に少なく、高齢の職人の数は日々減少しているのだ。

この実践経験に基づき、ルオン・タイン・ソン博士は、民俗知識の記録、デジタル化、体系化を緊急課題とすること、職人に対する特別な奨励制度を設けること、ゴングに関する知識を地域史教育や学校の課外活動に取り入れること、そして舞台や博物館だけでなく、地域社会の中でこの伝統を実践するための場をより多く創出することを提案した。

別の視点から、作家のニエ・タイン・マイ氏(ダクラク文学芸術協会会長)は、芸術家や作家の役割を伝統と現代をつなぐ架け橋として捉えている。叙事詩、長編詩、民話の研究と収集、そして文学、音楽、美術、演劇、写真作品を通して、ゴングのイメージはインスピレーションの源となり、伝統が祭りに「閉じ込められる」ことなく、現代の創造性の空間へと浸透していくのを助けている。

政府が文化産業の発展を成長の柱と位置づける中、ダクラク省は文化と文化観光を最優先事項とする2025年から2030年までの戦略を策定している。会議での議論から、共通認識が生まれた。それは、適切に活用すれば、ゴング音楽の文化的空間は「山々の精神的な声」であるだけでなく、文化産業、地域観光、そしてこの遺産を守り続ける人々の持続可能な生計にとって重要な資源となるということである。

クムガル郡コンリン村のセダン族コミュニティで行われる新米供養式典での銅鑼と太鼓。

ゴング文化遺産の保存に関する統計の裏には、依然として多くの懸念事項が存在する。代表者たちは、この遺産の守護者であるコミュニティの「疎外」傾向について繰り返し言及してきた。これは新しい警告ではないが、依然として重要な意味を持っている。

研究者のリン・ンガ・ニエ・クダム氏(元ダクラク文学芸術協会会長)は、宗教的信念の変化、農業経済構造の変遷、労働移動、デジタル技術の爆発的な普及、そして現代音楽の魅力などが、伝統的な楽器を演奏する環境を急速に縮小させていると指摘する。若者の中には、先祖から受け継いだ価値観に時間や関心を持てない者もおり、学校における民族文化教育は依然として理論偏重で、体験学習が不足している。

様々なプログラムやプロジェクトの下で多くのゴングアンサンブルやクラブが設立されてきたが、資金不足や熱心な人材の不足により、散発的に活動した後、徐々に解散してしまう。もし文化遺産管理が引き続き「国家主導」のアプローチを優先し、祭りや祝祭が表面的なものにとどまるならば、ゴングや太鼓の音が「演劇化」され、その文化遺産が生まれた宗教的な空間や伝統的な生活から切り離されてしまう事態に容易に陥る可能性がある。

村の職人としての心を持つY Bay Kbuor氏(タンアン区クムロンア村の村長、民俗芸術クラブ会長)は、多くの若者が現代生活に巻き込まれ、焚き火を囲んでゴングを鳴らす夜が少なくなっていることを憂慮している。「いつかゴングが博物館に眠るだけで、以前のように焚き火の周りや野原で響き渡らなくなるのではないかと心配しています…」とY Bay氏は語り、あらゆるレベルの当局が引き続き村に良質なゴングセットを提供し、若者向けの定期的な訓練クラスの組織を支援し、職人がゴングの伝統を保存し継承することに尽力し続けるための環境を整えてくれることを願っている。彼によれば、若者がゴングと米酒に再び触れ、先祖の魂を理解し、誇りに思うようになって初めて、ゴングの音は村の生活の中で真に「生き続ける」のだという。

文化研究者の科学的視点から職人の声に至るまで、こうした懸念は、保存の究極の目標は、単にゴングの音をレコードや博物館、舞台に残すことではなく、ゴングの音が響き続け、現代の村々における新たな生活のリズムと調和することにあるということを改めて示している。

出典: https://baodaklak.vn/van-hoa-du-lich-van-hoc-nghe-thuat/202511/de-tieng-chieng-hoa-nhip-song-moi-b250126/


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