ゴングの音を人生の新しいリズムと調和させましょう...

これらは、最近ダクラク博物館で開催された、ダクラク省のゴング文化遺産の保存と推進の20年間（2005年～2025年）を総括し、2030年までのビジョンを描いた会議で代表者たちが述べた熱のこもった意見であった。

過去20年間、生活のあらゆる側面の変化に伴い、銅鑼の文化的・社会的役割も徐々に変化してきました。人間のライフサイクル、植物のライフサイクル、水辺の埠頭、田畑、長屋などと密接に結びついていた銅鑼は、神聖な空間から徐々に抜け出し、交流活動、祭り、文化イベント、観光といった場に浸透してきました。

研究者たちは、この変化は機会であると同時に課題でもあると指摘しています。機会となるのは、ゴングがより多くの「演奏舞台」を持ち、より広く普及し、国内外の聴衆に届く条件が整ったからです。しかし課題は、ゴングが観光客向けの舞台でのみ演奏され、信仰、慣習法、そして先住民族の知識という基盤が置き去りにされてしまうと、ゴング文化空間の精神的な核である「神聖さ」が容易に損なわれてしまうことです。

タンアン地区クムロンア村の若い銅鑼チーム。

この観点から、ルオン・タン・ソン博士（元ダクラク博物館館長）は、民俗知識の重要性を強調しました。ソン博士は、民俗知識をゴング文化空間を持続的に維持するための接着剤に例えました。ゴングセットの起源、材質、構造に関する知識から、演奏技術や音色調整技術、各儀式の実施方法、長屋、水上埠頭、田畑、墓などにまつわる慣習法や信仰に至るまで、民俗知識は多岐にわたります。ゴングの調整方法、古来のゴングの旋律の記憶、伝統儀式の修得方法を知っている人々は、まさに文化知識の「生きた図書館」と言えるでしょう。

2024年の調査結果によると、省全体では1,603セットのゴングがあり、そのうちエデゴングが1,178セット、ムノンゴングが219セット、ジュライゴングが118セット、その他のゴングが88セットとなっています。特筆すべきは、様々な伝統を受け継ぐ職人が3,749人、ゴングの演奏、打ち込み、調律ができる若手職人が1,015人いることです。そのうち948人はゴングの演奏指導が可能です。

表面上は職人の労働力は多いが、心の奥底では多くの懸念がある。国から名誉称号を授与される職人の数は、実際の貢献に比べるとまだ非常に少なく、高齢の職人は日に日に衰弱し、目立たなくなっている。

この現実から、ルオン・タン・ソン博士は、民俗知識の記録、デジタル化、体系化を緊急の課題として検討すること、職人のための特別な補償メカニズムを構築すること、ゴングに関する知識を地元の歴史教育や学校の課外活動に取り入れること、舞台や博物館だけでなく、地域社会で遺産を実践する場を増やすことを提案しました。

一方、作家のニー・タン・マイ氏（ダクラク文学芸術協会会長）は、伝統と現代をつなぐ架け橋としての芸術家の役割について言及しました。研究論文、叙事詩集、長編詩、民話、文学作品、音楽、美術、演劇、写真などを通して、銅鑼のイメージは人々のインスピレーションの源となり、伝統が祭りの中に「閉じ込められる」のではなく、現代の創造空間へと浸透していくのを助けています。

政府が文化産業の発展を成長の柱と位置づける中、ダクラク省は2025年から2030年までの戦略を策定し、文化と文化観光をその先駆けと位置付けています。会議での発表からは、共通の認識が伺えます。それは、ゴング文化空間は、適切な方向に活用されれば、「大森林の精神的な声」であるだけでなく、文化産業、コミュニティツーリズム、そして遺産の灯を守り続ける人々の持続可能な生活にとって重要な資源となるということです。

Cu M'garコミューンのKon H'ring村にあるXe Dangコミュニティの新米供養の儀式で鳴らされるゴング。

ゴングという文化遺産の保存に関する統計の裏には、依然として多くの懸念が存在します。代表団は、遺産コミュニティの「周縁化」の進展について言及しました。この警告は目新しいものではありませんが、決して時代遅れになるものではありません。

研究者のリン・ン・ガー・ニエ・クダム氏（ダクラク文学芸術協会元会長）は、信仰の変化、農業経済構造の転換、労働力の移住、デジタル技術の爆発的な発展、現代音楽の普及などにより、伝統楽器の練習環境が急速に狭まっていると指摘した。若者の一部はもはや十分な時間がなく、祖先が残した価値観への関心も薄れている。一方、学校での民族文化教育は依然として理論重視で、実践的な内容が不足している。

多くのゴングチームやクラブは、プログラムやプロジェクトに基づいて設立されましたが、「火を燃やし続ける」ための資金と人材が不足し、中程度の活動しか行わず、徐々に解散していきました。もし遺産管理が依然として「国が代わりにやってくれる」という傾向にあり、祭りや祝祭が単なる運動レベルで終わってしまうと、ゴングの音色が「演出」され、遺産が生まれた伝統的な信仰や活動の場から切り離されてしまうというシナリオに陥るのは容易です。

村の職人としての思いを語るY Bay Kbuor氏（村長、タンアン地区クムロンA村民俗芸術クラブ会長）は、多くの若者が現代の生活ペースに巻き込まれ、火や銅鑼を囲んで夜を過ごすことも以前より少なくなっているのを見て心配しています。「いつか銅鑼が博物館に静かに眠るだけになり、以前のように火や野原で鳴り響くことがなくなるのではないかと心配しています」とY Bay氏は語り、各レベルの当局が村のためにより良い銅鑼セットを支援することに引き続き注意を払い、若者向けの定期的な指導クラスの組織を支援し、職人が長期にわたって銅鑼の保存と指導に取り組める条件を整えてくれることを期待しています。彼によると、若者たちが銅鑼セットに戻り、酒壺を囲んで祖先の魂を理解し、誇りに思うことができるときのみ、銅鑼の音は村の生活の中で真に「生きる」ことができるのだという。

文化研究者の科学的視点から職人の声に至るまで、これらの懸念は、次のことを改めて裏付けています。「保存の究極の目標は、ゴングの音をレコードや博物館、舞台に残すだけでなく、ゴングの音が現代の村々の新しい生活リズムと調和して響き続けるようにすることだ…」

出典: https://baodaklak.vn/van-hoa-du-lich-van-hoc-nghe-thuat/202511/de-tieng-chieng-hoa-nhip-song-moi-b250126/