チャム・フー・ドゥック村の文化遺産

ニントゥアン省ニンフオック郡フオックフー町フオックフー村フオックドゥック村は詩情豊かな土地の真ん中に位置しており、国家無形文化遺産であるケート祭りが今も保存され、実践されています。これは、2021年から2030年までの国家目標プログラム1719に基づく観光開発に関連した少数民族の優れた伝統的文化的価値の保存と促進に関するプロジェクト6の実施における明るい点の1つでもあります。文化的アイデンティティが豊かなチャム族の村に足を踏み入れるたびに、訪問者はスピリチュアル観光を体験し、ポ・イナ・ナガル寺院での礼拝儀式に参​​加し、ポ・クロン・ハラウ石城遺跡について学び、チャム族のクット石の崇拝習慣に関する物語を聞くことができます。

クットの儀式中、高官らがクロン箱の中の骨を分類している。

ポ・イナ・ナガル寺院 - 母を崇拝する宗教

ポ・イナ・ナガル崇拝は、チャム族の母親崇拝の一種です。女神はチャム族に稲作、機織り、陶器作り、航海、貿易を教えました。昔、チャム族はカインホア省ニャチャン市のポーナガル塔で女神ポーイナナガルを崇拝していました。歴史的な出来事により、チャム族の人々は彼女をフオック・フー村モン・ニュアン村ハム・ラム平原に礼拝に招待しました。 1954年、チャム族は寺院をニントゥアン省ニンフオック郡フオックフウコミューンフオックフウ村ハムタンラン畑に移し、現在に至っています。

ポー・イナ・ナガル寺院の建築様式は、ベトナムの村にある共同住宅の建築様式に似ています。屋根の上には真珠を求めて戦う二匹の龍が飾られています。寺院の周囲には防御壁が築かれており、正門は東に開いています。全体的に、ポ・イナ・ナガル寺院は 3 つの主要な礼拝スペースで構成されています。東の部屋にはポ・ビア・アパカルの像が置かれ、中央の部屋は供物を準備したり要人が休憩したりする場所として使用され、西の部屋にはポ・ビア・ダラとポ・ビア・ターの 2 つの像が置かれています。

ポ・イナ・ナガル寺院で崇拝される女神たち

また、南側には岳陽祭のときに火の神を祀る小さな部屋があります。ポ・イナ・ナガル寺院の建築は、ベトナム人の共同住宅建設の建築思想に影響を受けており、両コミュニティ間の文化交流を示していると言えますが、礼拝所の配置やトラス構造システムにはチャム族の伝統的な建築技術が今も保存されています。

村落共同体によって管理されている小さな寺院ですが、ポ・イナ・ナガル寺院では毎年、チャム族の人々がユエルヤン、ケート、カンブールの祭りを主催し、 ニントゥアンの他の寺院と同様に塔を公開しています。特に、ポ・イナ・ナガル寺院では、氏族によって定期的にウミガメを供儀する儀式が行われます。ポ・イナ・ナガル寺院では、高位聖職者のポ・アディア氏、パジャウ夫人、カダル氏、カマネ氏らが儀式を執り行い、寺院の開門、像の沐浴、僧衣の着せ付け、供物の奉納、賛美歌の歌唱を行っている。

ポー・クロン・ハラウ石城跡

カテ祭の際には、トゥアンナム県フオックハー町の山間部にあるニャク（ギア）村のラグライ族の人々が、ポ・イナ・ナガル女神の衣装を運び、儀式を行うためにチャム族の人々に手渡します。ラグレーのコミュニティは、マーラーとひょうたんのトランペットの儀式に参加し、ユニークな音楽演奏の場を作り出します。チャム族には「チャム・サアイ・ラグライ・アデイ」ということわざがあり、これはチャムが姉でラグライが末の妹という意味です。母系制に従って、彼女たちは女神ポ・イナ・ナガルの遺産を継承し、衣装を保存する権利を持っています。ケイト フェスティバルは、密接なつながりを持つシャムとラグライの 2 つのコミュニティの関係を強化する機会です。

ポー・クロン・ハラウ石城跡

ポー・クロン・ハラウ（1579年 - 1603年）は卯年に即位し、卯年に退位し、24年間統治し、ファンラン県チュンミー村近くのバル・パンドゥランに首都を築きました。 18 世紀初頭、バル・パンドゥランはビントゥアン省バクビン県ファンタンコミューンティンミー村バル・チャナルのファン・リに移住しました。ポー・クロン・ハラウ遺跡は、周囲を石の壁で囲んで建てられました。城壁は入口から3層になっており、第1層が最も大きく、第2層は小さく、第3層には礼拝の場としてクート石が置かれています。

ポ・イナ・ナガル女神寺院の供物

ポークロンハラウ遺跡には、4枚の花びらを持つ花や王冠の様式化された模様が彫られたクット岩が3つと、彫刻や彫像のない円筒形の岩が3つあります。クート石の修復作業は再計画され、水平に一列に並べられました。現在、ヒュー・ドゥック村に住む氏族の中に、ポ・クロン・ハラウ氏族の子孫であると主張する者はいない。しかし、毎年ケート祭の時期になると、塔の寺院での供え物を終えた後、チャム族の人々はポー・クロン・ハラウ寺院に供え物を捧げにやって来ます。

一族によって直接管理され、実践されている一族のクットとは異なります。クット・ポー・クロン・ハラウ遺跡地域はヒュー・ドゥック村共同体の所有物であるため、宗教を実践する必要がある場合は、家族や氏族が来て、保護と祝福を祈ることができます。民間伝承では、クートはとても神聖な場所であり、クートを訪れる人は言葉遣いに注意し、ゴミを捨てたり、壁の建設に使用された石を持ち帰って道泉として使用したりしてはならないとされています。

ポー・クロン・ハラウ遺跡のクット石列

クット岩の彫刻と大きさから、ポ・クロン・ハラウは貴族の家系に属し、社会的に高い地位にあったことがわかります。地元の人々は、クット島がいつ建設され確立されたのか、そしてポ・クロン・ハラウの血統の子孫がどこに移住したのかをまだ突き止めていません。長い間、クット・ポー・クロン・ハラウは廃墟となり、密集したサボテンや野生植物に覆われており、誰も許可なく遺跡に立ち入ることはできませんでした。クット石の場所に防護壁を建設し、コンクリートの床を流し込み、日光や雨から守るための屋根を建てるなど、多くの改修工事を経て、遺跡は木々や照明のある公園のようにきれいになりました。

クット・ポー・クロン・ハラウ石寺院遺跡はチャム族の宗教活動の中心地であり、礼拝を希望する人々のために定期的に開かれており、高貴なカダル氏による儀式の指導も行われています。供え物には、家族に応じて果物、ケーキ、ビンロウジュやビンロウの実、卵酒、鶏一組またはヤギなどが含まれます。ポ・クロン・ハラウは村の神様のような存在と言えるでしょう。人々が精神的、文化的なニーズを満たすために訪れる場所。

クローンボックスは仕分けされ、クットへの輸入準備が整っています。

チャム族のクート石崇拝の習慣

チャム族は母系制に従っており、女の子は結婚して夫を家に連れて帰る権利を持っています。火葬の儀式の後、チャム族の人々はコインの形をした額の骨9個を、チャムの「クロン」と呼ばれる金属製の箱に保管します。クットの日には、妻の家族は、母系の血統に従ってクットを行うために、クロンボックスを夫の家族に持ち帰る義務があります。チャム族には「Daok hadiep ngap mbeng ka urang tel matai ba talang ka amaik」ということわざがあります。 （意味：生きている間に他人のために財産を築き、死んだら骨を持ち帰って母親に返す）。上記の諺は、チャム族の母系社会の本質を反映しており、子供は母方の血統に属する。生きている間はどこにでも自由に暮らせますが、死ぬと母親の家族の墓地に戻らなければなりません。

クート族の墓地へ向かう途中

チャムクットの共通の特徴は、すべてが村の東側、水源の近くに建てられていることです。クートという名前は、地名、木の名前、一族の最年長の女性の名前、またはクート設立を組織した人物の名前から取られることが多い。たとえば、クット ゲップ ハム マキア (ティ ツリーの一族)、クット アミル アプエイ (ファイヤー タマリンド ツリー)... 戦士、貴族、役人の子孫である一族には、4 枚の花びらの模様や王冠の形が彫られたクット石があります。一般の人々が持っているのは、装飾的な彫刻のない、ただの石板だけです。

チャムクット石は通常、3-5-7-9-11 の奇数です。クート石の数はそれを作った氏族によって異なります。しかし、石は特定の順序で配置されています。東側の岩の列は男性用、西側の岩の列は女性用です。中央の石板には埋葬地がありません。死因の良し悪しに応じて、社会的地位のある人、高官、役人、平民、障害者などがクット石とともに埋葬されるよう計画され、選ばれます。チャム族はクートに入る際に非常に慎重であり、上記の慣習に従わない場合は先祖が子孫を罰することになる。クットを輸入する当局者も、規則に従って標準的なクロンボックスを分類およびグループ化することに非常に注意を払っています。

チャム・ヒュー・ドゥック村でコミュニティ観光を体験し、訪問者は自由に野原を散歩したり、川を眺めたりすることができます。チャム村の料理、音楽、習慣に関する興味深い事柄を発見し、歴史と文化遺産について学んでください。

ハム・マキア族の彫刻が施されたクート石

クート儀式で経文を読む

出典: https://baodantoc.vn/di-san-van-hoa-lang-cham-huu-duc-1748261134595.htm