
ខណៈពេលដែលសំឡេងគងបានរសាត់បាត់ទៅក្នុងភូមិ។
នៅពេលរសៀលនៅភូមិប៊ូកូ (ស្រុកទុយឌឹក) សំឡេងគងនៅតែបន្លឺឡើងនៅក្នុងទីធ្លាផ្ទះវែងរបស់សិប្បករធីថាយ។ ប៉ុន្តែស្ត្រីជនជាតិម៉ុងរូបនេះនិយាយថា សំឡេងគងឥឡូវនេះខុសពីពេលមុនឆ្ងាយណាស់។ យប់ដែលអ្នកភូមិប្រមូលផ្តុំគ្នាជុំវិញភ្លើងបានកន្លងផុតទៅហើយ ហើយថ្ងៃដែលយុវជនរៀនចង្វាក់គងនីមួយៗដោយរីករាយក៏កន្លងផុតទៅដែរ។ លោកស្រីធីថាយបាននិយាយយឺតៗថា "កាលពីមុន ពេលមានពិធីបុណ្យ អ្នកភូមិទាំងមូលនឹងជួបជុំគ្នា។ មនុស្សចាស់លេងគង យុវជនរាំស្អាង ហើយក្មេងៗរត់លេង។ ឥឡូវនេះ កុមារជាច្រើនកាន់ទូរស័ព្ទច្រើនជាងកាន់ញញួរគង"។
ទោះបីជាស្ថិតក្នុងវ័យហុកសិបឆ្នាំក៏ដោយ ក៏គាត់នៅតែថែរក្សាគងដ៏មានតម្លៃរបស់គ្រួសារគាត់យ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់ ចូលរួមក្នុងសកម្មភាពវប្បធម៌ក្នុងស្រុក និងបង្រៀនយុវជនជំនាន់ក្រោយនៅក្នុងភូមិ។ ចំពោះគាត់ គងមិនត្រឹមតែជាសំឡេងនៃពិធីបុណ្យប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏ជា «ព្រលឹង» របស់ភូមិ ជាឃ្លាំងនៃការចងចាំ និងអត្តសញ្ញាណរបស់ជនជាតិម៉នងពីមួយជំនាន់ទៅមួយជំនាន់។
ក្នុងរយៈពេលប៉ុន្មានឆ្នាំចុងក្រោយនេះ ជីវិតរបស់ប្រជាជននៅតំបន់ជនជាតិភាគតិចបានផ្លាស់ប្តូរគួរឱ្យកត់សម្គាល់។ ផ្លូវថ្នល់កាន់តែងាយស្រួល គ្រួសារជាច្រើនមានស្មាតហ្វូន និងអ៊ីនធឺណិត ដែលអនុញ្ញាតឱ្យមានការចូលប្រើប្រាស់ព័ត៌មាន និងនិន្នាការថ្មីៗបានលឿនជាងមុន។ យុវជននៅតាមភូមិក៏មានឱកាសច្រើនសម្រាប់ការអប់រំ ការងារ និងអន្តរកម្មសង្គមកាន់តែទូលំទូលាយជាងមុន។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ រួមជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរទាំងនេះ ក៏មានការព្រួយបារម្ភរបស់សិប្បករជាច្រើនផងដែរ ដោយសារតែទីកន្លែងវប្បធម៌ប្រពៃណីកាន់តែខ្វះខាត។ ការជួបជុំសហគមន៍កាន់តែមិនសូវញឹកញាប់ យុវជនមានចំណាប់អារម្មណ៍ថ្មីៗជាច្រើន ខណៈពេលដែលការរៀនលេងគង ច្រៀងចម្រៀងប្រជាប្រិយ ឬអនុវត្តសិប្បកម្មប្រពៃណីតម្រូវឱ្យមានការតស៊ូ និងចំណង់ចំណូលចិត្ត។
ការថែរក្សា «ព្រលឹង» នៃវប្បធម៌ក្នុងចំណោមល្បឿនជីវិតសម័យទំនើប។
មិនត្រឹមតែនៅ Tuy Duc ប៉ុណ្ណោះទេ ភូមិជនជាតិភាគតិចជាច្រើននៅក្នុងខេត្តក៏កំពុងប្រឈមមុខនឹងការផ្លាស់ប្តូរស្រដៀងគ្នានេះដែរ។ នៅឃុំ Quang Tan សិប្បករ Dieu Khon នៅតែចូលរួមជាប្រចាំក្នុងការបង្រៀនលេងគងឃ្មោះដល់យុវជននៅក្នុងភូមិនៅពេលណាដែលតំបន់នោះរៀបចំវា។ គាត់និយាយថា ជីវិតឥឡូវនេះប្រសើរជាងមុនច្រើន។ ប្រជាជនដឹងពីរបៀប ធ្វើអាជីវកម្ម ប្រើប្រាស់ស្មាតហ្វូន និងធ្វើបច្ចុប្បន្នភាពព័ត៌មានតាមរយៈបណ្តាញសង្គម។ ប៉ុន្តែអ្វីដែលធ្វើឱ្យគាត់ព្រួយបារម្ភបំផុតនោះគឺថា យុវជនជំនាន់ក្រោយចំណាយពេលតិចទៅៗលើវប្បធម៌ប្រពៃណី។ លោក Dieu Khon បានមានប្រសាសន៍ថា "ប្រសិនបើយើងមិនថែរក្សាវាទេ កូនៗ និងចៅៗរបស់យើងនឹងភ្លេចសំឡេងគងឃ្មោះរបស់ក្រុមជនជាតិភាគតិចរបស់យើង"។
ដោយសារតែការព្រួយបារម្ភនេះ សិប្បករជាច្រើនបានធ្វើដំណើរដោយស្ងាត់ៗពីភូមិមួយទៅភូមិមួយ ពីក្រុមយុវជនទៅកាន់មជ្ឈមណ្ឌលសហគមន៍ ដើម្បីលើកទឹកចិត្តដល់ការចូលរួមក្នុងមេរៀនលេងគង។ អ្នកខ្លះស្ម័គ្រចិត្តយកគងរបស់ពួកគេទៅកាន់មជ្ឈមណ្ឌលសហគមន៍ ដើម្បីផ្តល់ការបង្រៀនដោយឥតគិតថ្លៃ។ អ្នកផ្សេងទៀតបង្រៀនកុមារដោយអត់ធ្មត់អំពីចង្វាក់នៃគងបន្ទាប់ពីចេញពីសាលារៀន។ តំបន់ជាច្រើនក៏សហការជាមួយសាលារៀន ដើម្បីបើកថ្នាក់រៀន ដើម្បីបង្រៀនលេងគង ចម្រៀងប្រជាប្រិយ និងរបាំប្រពៃណីដល់សិស្សានុសិស្សនៅក្នុងសហគមន៍ជនជាតិភាគតិច។
បើទោះបីជាមានលក្ខខណ្ឌដ៏លំបាកក៏ដោយ សិប្បករនៅតែយល់ឃើញថាវាជាមធ្យោបាយមួយដើម្បីថែរក្សា «ព្រលឹង» នៃវប្បធម៌របស់ពួកគេក្នុងចំណោមល្បឿនជីវិតសម័យទំនើបដែលមានការផ្លាស់ប្តូរឥតឈប់ឈរ។ យោងតាមសិប្បករជាច្រើន វាជាការលើកទឹកចិត្តដែលនៅតែមានយុវជនជាច្រើនដែលស្រឡាញ់សំឡេងគង ហើយចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការរៀនសូត្រអំពីវប្បធម៌ជនជាតិរបស់ពួកគេ។ អ្នកខ្លះ បន្ទាប់ពីចូលរៀនថ្នាក់បណ្តុះបណ្តាល អាចសម្តែងនៅក្នុងពិធីបុណ្យក្នុងស្រុក ដោយអភិវឌ្ឍអារម្មណ៍មោទនភាពចំពោះអត្តសញ្ញាណជនជាតិរបស់ពួកគេបន្តិចម្តងៗ។
ក្នុងចំណោមភាពអ៊ូអរនៃជីវិតសម័យទំនើប ភូមិនានាកំពុងផ្លាស់ប្តូរពីមួយថ្ងៃទៅមួយថ្ងៃ។ ប៉ុន្តែនៅជ្រុងខ្លះនៃភូមិទាំងនេះ សិប្បករដូចជាអ្នកស្រី ធី ថៃ និងលោក ឌៀវ ខន រក្សាចង្វាក់នៃគងភ្នំដោយស្ងៀមស្ងាត់។ ចំពោះពួកគេ ការរក្សាសំឡេងគងមិនត្រឹមតែជាការថែរក្សាទម្រង់វប្បធម៌ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងជាការថែរក្សាការចងចាំ ឫសគល់ និងព្រលឹងនៃភូមិក្នុងចំណោមការផ្លាស់ប្តូរឥតឈប់ឈរនៃជីវិតសម័យទំនើប។
យើងកាន់តែចាស់ទៅៗ ហើយយើងខ្លាចថានៅពេលអនាគត មនុស្សកាន់តែតិចទៅៗនឹងដឹងពីរបៀបលេងគង។
សិប្បករ ធី ថៃ។
ប្រភព៖ https://baolamdong.vn/buon-lang-doi-thay-and-tieng-long-nghe-nhan-442441.html








Kommentar (0)