សូមឱ្យសំឡេងគងស៊ីសង្វាក់គ្នាជាមួយនឹងចង្វាក់ថ្មីនៃជីវិត...

ពេលក្រឡេកមើលទៅក្រោយ និងវាយតម្លៃលទ្ធផលនៃកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីថែរក្សា ការពារ និងលើកកម្ពស់លំហវប្បធម៌នៃតន្ត្រីគងឃ្មោះនៅខេត្តដាក់ឡាក់ យើងមិនត្រឹមតែមានអារម្មណ៍មោទនភាពប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងគិតគូរ និងព្រួយបារម្ភអំពីអ្វីដែលត្រូវធ្វើ ដើម្បីធានាថាសំឡេងគងឃ្មោះនៅតែបន្តបន្លឺឡើងជាផ្នែកធម្មជាតិនៃជីវិតសហគមន៍ មិនមែនគ្រាន់តែនៅលើឆាក ឬសម្រាប់អ្នកទេសចរនោះទេ…

ទាំងនេះគឺជាមតិយោបល់ដ៏ស្មោះស្ម័គ្រដែលបានបង្ហាញដោយអ្នកតំណាងនៅក្នុងសន្និសីទនេះ ដែលសង្ខេបរយៈពេល 20 ឆ្នាំនៃការអនុវត្តការអភិរក្ស និងផ្សព្វផ្សាយបេតិកភណ្ឌវប្បធម៌គងឃ្មោះរបស់ខេត្ត ដាក់ឡាក់ (2005 - 2025) ជាមួយនឹងការតំរង់ទិសឆ្ពោះទៅឆ្នាំ 2030 ដែលទើបតែបានធ្វើឡើងនៅសារមន្ទីរដាក់ឡាក់ថ្មីៗនេះ។

ក្នុងរយៈពេល 20 ឆ្នាំកន្លងមកនេះ រួមជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរគ្រប់ទិដ្ឋភាពនៃជីវិត មុខងារ សង្គម-វប្បធម៌ របស់គងឃ្មោះបានផ្លាស់ប្តូរបន្តិចម្តងៗ។ ពីការជាប់ទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយនឹងពិធីវដ្តជីវិត វដ្តដំណាំ ប្រភពទឹក វាលស្រែ ផ្ទះវែងជាដើម គងឃ្មោះបានផ្លាស់ប្តូរបន្តិចម្តងៗចេញពីទីសក្ការៈ ដើម្បីក្លាយជាកន្លែងដ៏ពិសិដ្ឋកាន់តែច្រើនឡើងនៅក្នុងការផ្លាស់ប្តូរវប្បធម៌ ពិធីបុណ្យ និងព្រឹត្តិការណ៍ទេសចរណ៍។

អ្នកស្រាវជ្រាវចង្អុលបង្ហាញថា ការផ្លាស់ប្តូរនេះបង្ហាញទាំងឱកាស និងបញ្ហាប្រឈម។ ឱកាសស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថា តន្ត្រីគងឥឡូវនេះមាន «ដំណាក់កាល» ច្រើនជាងមុន ដែលអនុញ្ញាតឱ្យវារីករាលដាលកាន់តែទូលំទូលាយ និងទៅដល់ទស្សនិកជនទាំងក្នុងស្រុក និងអន្តរជាតិ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ បញ្ហាប្រឈមគឺថា «ភាពពិសិដ្ឋ» ដែលជាស្នូលខាងវិញ្ញាណនៃវប្បធម៌គង ងាយនឹងរលាយបាត់ ប្រសិនបើតន្ត្រីគងត្រូវបានសម្តែងតែនៅលើឆាកសម្រាប់តែអ្នកទេសចរ ដែលងាកចេញពីមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃជំនឿ ទំនៀមទម្លាប់ និងចំណេះដឹងក្នុងស្រុក។

ក្រុម​ចម្រៀង​ឃ្មោះ​យុវជន​នៃ​ភូមិ​ក្រាំ​អា សង្កាត់​តាន់​អាន។

ដោយឈរលើទស្សនៈនេះ លោកវេជ្ជបណ្ឌិត លឿង ថាញ់ សឺន (អតីតនាយកសារមន្ទីរដាក់ឡាក់) បានសង្កត់ធ្ងន់លើតួនាទីដ៏សំខាន់នៃចំណេះដឹងប្រជាប្រិយ។ លោកស្រីបានប្រៀបធៀបចំណេះដឹងប្រជាប្រិយទៅនឹងកាវដែលភ្ជាប់គ្នានូវលំហវប្បធម៌នៃតន្ត្រីគងឃ្មោះ ដោយធានាបាននូវការអភិរក្សប្រកបដោយចីរភាព៖ ចាប់ពីចំណេះដឹងអំពីប្រភពដើម សម្ភារៈ និងរចនាសម្ព័ន្ធនៃសំណុំគងឃ្មោះនីមួយៗ បច្ចេកទេសសម្រាប់លេង និងលៃតម្រូវ ពិធីសម្រាប់ពិធីនីមួយៗ រហូតដល់ទំនៀមទម្លាប់ និងជំនឿដែលទាក់ទងនឹងផ្ទះវែង ប្រភពទឹក វាលស្រែ និងទីបញ្ចុះសព... អ្នកដែលដឹងពីរបៀបលៃតម្រូវគងឃ្មោះ ទន្ទេញចាំបទភ្លេងគងឃ្មោះបុរាណ និងធ្វើជាម្ចាស់នៃពិធីប្រពៃណី គឺជា "បណ្ណាល័យរស់" នៃចំណេះដឹងវប្បធម៌។

យោងតាមបញ្ជីសារពើភណ្ឌឆ្នាំ ២០២៤ ខេត្តនេះមានគងចំនួន ១៦០៣ ឈុត រួមទាំងគងអេដេចំនួន ១១៧៨ ឈុត គងម៉នណុងចំនួន ២១៩ ឈុតគងចារ៉ៃចំនួន ១១៨ ឈុត និង ៨៨ ឈុតផ្សេងៗទៀត។ ជាពិសេស មានសិប្បករចំនួន ៣ ៧៤៩ នាក់ដែលកំពុងថែរក្សាបេតិកភណ្ឌផ្សេងៗ និងសិប្បករវ័យក្មេងចំនួន ១០១៥ នាក់ (ដែលដឹងពីរបៀបលេង វាយ និងសម្រួលគង)។ ដែលក្នុងនោះសិប្បករចំនួន ៩៤៨ នាក់ដឹងពីរបៀបបង្រៀនលេងគង។

នៅលើផ្ទៃដី មានកម្លាំងសិប្បករមួយចំនួនធំ ប៉ុន្តែនៅក្រោមផ្ទៃដី មានការព្រួយបារម្ភជាច្រើន៖ ចំនួនសិប្បករដែលទទួលបានងារជារដ្ឋដ៏មានកិត្យានុភាពនៅតែមានកម្រិតតិចតួចបើប្រៀបធៀបទៅនឹងការចូលរួមចំណែកជាក់ស្តែងរបស់ពួកគេ ខណៈដែលចំនួនសិប្បករវ័យចំណាស់កំពុងថយចុះជារៀងរាល់ថ្ងៃ។

ដោយផ្អែកលើបទពិសោធន៍ជាក់ស្តែងនេះ លោកបណ្ឌិត លឿង ថាញ់ សឺន បានស្នើថា ការកត់ត្រា ការធ្វើឲ្យទៅជាឌីជីថល និងការធ្វើប្រព័ន្ធចំណេះដឹងប្រជាប្រិយ ត្រូវចាត់ទុកថាជាកិច្ចការបន្ទាន់មួយ យន្តការលើកទឹកចិត្តពិសេសមួយ ត្រូវបានបង្កើតឡើងសម្រាប់សិប្បករ ចំណេះដឹងអំពីគងឃ្មោះ គួរតែត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុង ការអប់រំ ប្រវត្តិសាស្ត្រក្នុងស្រុក និងសកម្មភាពក្រៅម៉ោងសិក្សានៅក្នុងសាលារៀន និងថា កន្លែងបន្ថែមទៀតសម្រាប់ការអនុវត្តបេតិកភណ្ឌនេះ ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងសហគមន៍ មិនមែនគ្រាន់តែនៅលើឆាក ឬនៅក្នុងសារមន្ទីរនោះទេ។

ពីទស្សនៈមួយផ្សេងទៀត អ្នកនិពន្ធ នៀ ថាញ់ ម៉ៃ (ប្រធានសមាគមអក្សរសាស្ត្រ និងសិល្បៈដាក់ឡាក់) បានលើកឡើងពីតួនាទីរបស់វិចិត្រករ និងអ្នកនិពន្ធជាស្ពានរវាងប្រពៃណី និងសម័យទំនើប។ តាមរយៈការស្រាវជ្រាវ និងការប្រមូលផ្ដុំវីរកថា កំណាព្យវែងៗ និងរឿងនិទានប្រជាប្រិយ តាមរយៈស្នាដៃអក្សរសាស្ត្រ តន្ត្រី សិល្បៈ ល្ខោន និងរូបថត រូបភាពនៃគងឃ្មោះបានក្លាយជាប្រភពនៃការបំផុសគំនិត ដែលជួយឱ្យបេតិកភណ្ឌមិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះពិធីបុណ្យនានាទេ ប៉ុន្តែចូលទៅក្នុងលំហនៃភាពច្នៃប្រឌិតសហសម័យ។

ដោយផ្អែកលើបរិបទដែលរដ្ឋាភិបាលបានកំណត់ការអភិវឌ្ឍឧស្សាហកម្មវប្បធម៌ជាសសរស្តម្ភនៃកំណើន ខេត្តដាក់ឡាក់កំពុងកសាងយុទ្ធសាស្ត្រសម្រាប់រយៈពេល ២០២៥-២០៣០ ដែលចាត់ទុកវប្បធម៌ និងទេសចរណ៍វប្បធម៌ជាអាទិភាពចម្បង។ ពីការពិភាក្សានៅក្នុងសន្និសីទនេះ ការយល់ដឹងរួមមួយបានលេចចេញមកថា៖ ប្រសិនបើត្រូវបានទាញយកផលប្រយោជន៍ឱ្យបានត្រឹមត្រូវ លំហវប្បធម៌នៃតន្ត្រីគងមិនត្រឹមតែជា «សំឡេងខាងវិញ្ញាណនៃភ្នំ» ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏ជាធនធានដ៏សំខាន់សម្រាប់ឧស្សាហកម្មវប្បធម៌ ទេសចរណ៍សហគមន៍ និងជីវភាពរស់នៅប្រកបដោយចីរភាពសម្រាប់អ្នកដែលកំពុងរក្សាអណ្តាតភ្លើងនៃបេតិកភណ្ឌនេះឱ្យនៅរស់រវើក។

សំឡេង​គង និង​ស្គរ​ក្នុង​ពិធី​ថ្វាយ​អង្ករ​ថ្មី​របស់​សហគមន៍​សេដាំង ក្នុង​ភូមិ​កូន​ហ៊ីង ឃុំ​កួយ​ម៉ាហ្គា។

នៅពីក្រោយស្ថិតិស្តីពីការអភិរក្សបេតិកភណ្ឌវប្បធម៌គង នៅតែមានកង្វល់ជាច្រើន។ ប្រតិភូបានលើកឡើងម្តងហើយម្តងទៀតអំពីនិន្នាការនៃ "ការធ្វើឱ្យបាត់បង់" សហគមន៍ដែលជាអ្នកថែរក្សាបេតិកភណ្ឌនេះ។ នេះមិនមែនជាការព្រមានថ្មីទេ ប៉ុន្តែវានៅតែមានភាពពាក់ព័ន្ធជានិច្ច។

អ្នកស្រាវជ្រាវ Linh Nga Niê Kđăm (អតីតប្រធានសមាគមអក្សរសាស្ត្រ និងសិល្បៈខេត្ត Dak Lak) បានចង្អុលបង្ហាញថា ការផ្លាស់ប្តូរជំនឿសាសនា ការផ្លាស់ប្តូររចនាសម្ព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ចកសិកម្ម ការធ្វើចំណាកស្រុកកម្លាំងពលកម្ម ការផ្ទុះឡើងនៃបច្ចេកវិទ្យាឌីជីថល និងភាពទាក់ទាញនៃតន្ត្រីសម័យទំនើប កំពុងធ្វើឱ្យបរិយាកាសសម្រាប់ការអនុវត្តឧបករណ៍ភ្លេងប្រពៃណីរួញតូចយ៉ាងឆាប់រហ័ស។ ផ្នែកមួយនៃយុវជនលែងមានពេលវេលា ឬចំណាប់អារម្មណ៍ច្រើនលើតម្លៃដែលបានទទួលមរតកពីដូនតារបស់ពួកគេទៀតហើយ ខណៈដែលការអប់រំវប្បធម៌ជនជាតិនៅក្នុងសាលារៀននៅតែជាទ្រឹស្តីយ៉ាងខ្លាំង និងខ្វះការរៀនសូត្រពីបទពិសោធន៍។

ក្រុម​តន្ត្រី​គង​ឃ្មោះ និង​ក្លឹប​ជាច្រើន​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ក្រោម​កម្មវិធី និង​គម្រោង​នានា ប៉ុន្តែ​ដោយសារ​ខ្វះ​ថវិកា និង​បុគ្គល​ដែល​មាន​ការ​ប្ដេជ្ញា​ចិត្ត ពួកគេ​ដំណើរការ​តែ​មួយ​រយៈ​ពេល​ប៉ុណ្ណោះ មុន​ពេល​បែក​ខ្ញែក​បន្តិច​ម្តងៗ។ ប្រសិនបើ​ការ​គ្រប់គ្រង​បេតិកភណ្ឌ​បន្ត​គាំទ្រ​វិធីសាស្ត្រ "គ្រប់គ្រង​ដោយ​រដ្ឋ" ហើយ​ប្រសិនបើ​ពិធីបុណ្យ និង​ការ​ប្រារព្ធ​ពិធី​នៅ​តែ​មាន​លក្ខណៈ​ស្រពិចស្រពិល វា​អាច​នាំ​ទៅ​រក​សេណារីយ៉ូ​មួយ​ដែល​សំឡេង​គង និង​ស្គរ​ក្លាយ​ជា "ល្ខោន" ដែល​ផ្ដាច់​ចេញ​ពី​ទីធ្លា​សាសនា និង​ជីវិត​ប្រពៃណី​ដែល​បេតិកភណ្ឌ​មាន​ប្រភព​ដើម។

ដោយមានបេះដូងជាសិប្បករមកពីភូមិ លោក អ៊ី បៃ ក្បួរ (ប្រធានភូមិ ប្រធានក្លឹបសិល្បៈប្រជាប្រិយភូមិកំរ៉ុងអា សង្កាត់តាន់អាន) មានការព្រួយបារម្ភអំពីការឃើញយុវជនជាច្រើនត្រូវបានអូសទាញចូលទៅក្នុងជីវិតសម័យទំនើប។ យប់ដែលចំណាយពេលជួបជុំគ្នាជុំវិញភ្លើង និងជាមួយគងកំពុងកាន់តែមិនសូវកើតមានញឹកញាប់។ លោក អ៊ី បៃ បានមានប្រសាសន៍ថា “ខ្ញុំខ្លាចថាថ្ងៃណាមួយ គងនឹងគ្រាន់តែសម្រាកនៅក្នុងសារមន្ទីរ លែងបន្លឺសំឡេងជុំវិញភ្លើង និងនៅក្នុងវាលស្រែដូចមុន…” ដោយសង្ឃឹមថាអាជ្ញាធរគ្រប់លំដាប់ថ្នាក់នឹងបន្តយកចិត្តទុកដាក់ក្នុងការគាំទ្រភូមិជាមួយនឹងឈុតគងល្អៗបន្ថែមទៀត គាំទ្រការរៀបចំថ្នាក់បណ្តុះបណ្តាលជាប្រចាំសម្រាប់យុវជន និងបង្កើតលក្ខខណ្ឌសម្រាប់សិប្បករឱ្យនៅតែប្តេជ្ញាចិត្តក្នុងការថែរក្សា និងបន្តប្រពៃណីគង។ យោងតាមលោក មានតែនៅពេលដែលយុវជនត្រូវបាននាំមកលេងគង និងស្រាអង្ករវិញ ដើម្បីយល់ និងមានមោទនភាពចំពោះព្រលឹងបុព្វបុរសរបស់ពួកគេ ទើបសំឡេងគងពិតជា “រស់” នៅក្នុងជីវិតរបស់ភូមិ។

ក្តីកង្វល់ទាំងនេះ ចាប់ពីទស្សនៈវិទ្យាសាស្ត្ររបស់អ្នកស្រាវជ្រាវវប្បធម៌ រហូតដល់សំឡេងរបស់សិប្បករ បានបញ្ជាក់ម្តងទៀតថា គោលដៅចុងក្រោយនៃការអភិរក្សមិនមែនគ្រាន់តែរក្សាសំឡេងគងនៅក្នុងឯកសារ សារមន្ទីរ ឬនៅលើឆាកនោះទេ ប៉ុន្តែដើម្បីធានាថាសំឡេងគងនៅតែបន្តបន្លឺឡើង ស្របតាមចង្វាក់ថ្មីនៃជីវិតនៅក្នុងភូមិសព្វថ្ងៃនេះ...

ប្រភព៖ https://baodaklak.vn/van-hoa-du-lich-van-hoc-nghe-thuat/202511/de-tieng-chieng-hoa-nhip-song-moi-b250126/