សំឡេងគងទាំងបីដ៏ខ្លាំងបានបន្លឺឡើងពាសពេញព្រៃឈើដ៏ធំល្វឹងល្វើយ ដោយការពារព្រលឹង និងខ្លឹមសារនៃវប្បធម៌ហរ។

ពួកគេមិនត្រឹមតែជាអ្នកជំនាញខាងបច្ចេកទេសលេងគងហ្គោងបីប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែសិប្បករឆ្នើមពីររូបគឺលោក ឌីញវ៉ាន់ង៉ុក និងលោក ឌីញវ៉ាន់ទ្រុយ (ជនជាតិហឺរ ភូមិដុងកឹន ឃុំមិញឡុង) ក៏កំពុងបង្រៀន និងថែរក្សាបេតិកភណ្ឌដ៏មានតម្លៃនេះយ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់ផងដែរ។

នៅកណ្តាលភ្នំដ៏អស្ចារ្យ នៃខេត្តក្វាងង៉ាយ ជាកន្លែងដែលភ្នំខៀវស្រងាត់ និងទឹកថ្លាឈ្វេងឱបក្រសោបភូមិហឺរ ចង្វាក់ភ្លេងនៃគងនៅតែបន្លឺឡើង ដូចជាដង្ហើមអមតៈនៃវប្បធម៌បុរាណ។

ដើម្បីធានាថាស្មារតីនៃគងឃ្មោះមិនរសាយបាត់ទៅ សិប្បករឆ្នើមពីររូបគឺ ឌិញវ៉ាន់ង៉ុក និង ឌិញវ៉ាន់ទ្រុយ (ជនជាតិហឺរ ភូមិដុងកឹន ឃុំមិញឡុង) មិនត្រឹមតែស្ទាត់ជំនាញលេងគងឃ្មោះប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងបង្រៀន និងថែរក្សាបេតិកភណ្ឌដ៏មានតម្លៃនេះយ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់ទៀតផង។

ការរក្សាអត្តសញ្ញាណ

រៀងរាល់រសៀលថ្ងៃអាទិត្យ ទីធ្លារបស់សិប្បករ ឌិញ វ៉ាន់ ង៉ុក (កើតនៅឆ្នាំ 1967) បានបន្លឺឡើងជាមួយនឹងសំឡេងចង្វាក់នៃគងឃ្មោះ។ សំឡេងគងឃ្មោះ ជួនកាលជ្រៅ និងមានអានុភាព ជួនកាលខ្ពស់ លាយឡំជាមួយខ្យល់បក់ពីភ្នំ ហើយសាយភាយពាសពេញទីធ្លា។

លោក ង៉ុយ កើតក្នុងគ្រួសារដែលមានប្រពៃណីលេងគងឃ្មោះតាំងពីក្មេងមកម្ល៉េះ ហើយចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងចំពោះសំឡេងគងឃ្មោះ។ កាលនៅក្មេង លោកត្រូវបានឪពុក និងពូៗរបស់លោកបង្រៀន ហើយនៅអាយុម្ភៃឆ្នាំ លោកបានស្ទាត់ជំនាញចង្វាក់គងឃ្មោះទាំងអស់។

លោក ង៉ុយ​ បានពន្យល់ថា សំណុំគងបីរបស់ជនជាតិហរ មានគងបីដែលមានទំហំខុសៗគ្នា៖ គងវង់ (ធំជាងគេ) គងទុម (តូចជាង) និងគងទុក (តូចជាងគេ)។ តំបន់ហរនីមួយៗមានរចនាប័ទ្មលេងគង និងភ្លេងប្លែកៗរៀងៗខ្លួន ដែលទាមទារការសម្របសម្រួលចុះសម្រុងគ្នាក្នុងចំណោមអ្នកលេង។

ដោយមានចំណង់ចំណូលចិត្តគ្មានព្រំដែនដូចគ្នានេះ សិប្បករ ឌិញ វ៉ាន់ ទ្រុយ (កើតនៅឆ្នាំ 1969) បានលះបង់ពេលវេលារាប់ទសវត្សរ៍ដើម្បីថែរក្សាចង្វាក់នៃគងឃ្មោះ។ យោងតាមលោក ទ្រុយ បច្ចេកទេសលេងគងឃ្មោះរបស់ជនជាតិហរែ គឺមានលក្ខណៈប្លែកពីគេ៖ ពួកគេមិនប្រើញញួរទេ ប៉ុន្តែប្រើដៃរបស់ពួកគេ ដោយរួមបញ្ចូលគ្នានូវបច្ចេកទេសវាយ និងគោះដ៏ប៉ិនប្រសប់ដោយប្រើម្រាមដៃរបស់ពួកគេ។

ជាពិសេស អ្នកលេងគង Túc បង្កើតសម្លេងជ្រៅ និងកក់ក្តៅដោយរុំដៃស្តាំរបស់ពួកគេដោយក្រណាត់ ខណៈពេលដែលប្រើបច្ចេកទេសបិទសំឡេងពិសេសមួយដោយដៃឆ្វេងរបស់ពួកគេនៅខាងក្នុង (ពោះរបស់គង)។ ការប្រែប្រួលដែលអាចបត់បែនបាននៃបច្ចេកទេសបិទសំឡេងនេះ ជួនកាលថែមទាំងប្រើកែងដៃទៀតផង បង្កើតភាពផ្ទុយគ្នាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍សម្រាប់ឈុតគងបី។

អ្នកលេងគងទុកត្រូវតែមានបច្ចេកទេសជំនាញ បទពិសោធន៍យ៉ាងទូលំទូលាយ និងចំណេះដឹងអំពីបទភ្លេងគងជាច្រើន ដើម្បីដឹកនាំក្រុមគងទាំងមូលឱ្យសម្តែងបានយ៉ាងចុះសម្រុងគ្នា និងត្រឹមត្រូវ។

លោក Trui បានសង្កត់ធ្ងន់ថា «អ្នកលេងគងឃ្មោះដ៏ល្អបំផុតនឹងលេងជាមួយគងឃ្មោះ Túc ដោយដឹកនាំក្រុមគងឃ្មោះទាំងមូលឱ្យសម្តែងតាមបទភ្លេង និងចង្វាក់ត្រឹមត្រូវ»។

ខិតខំ​ផ្សព្វផ្សាយ​ចំណេះដឹង​ដល់​យុវជន​ជំនាន់​ក្រោយ។

ក្នុងចំណោមរលកនៃការធ្វើសមាហរណកម្ម និងការថយចុះបន្តិចម្តងៗនៃមនុស្សចាស់ដែលមានចំណេះដឹងអំពីការលេងគងឃ្មោះ សំឡេងនៃឧបករណ៍គងឃ្មោះបីប្រភេទកំពុងប្រឈមមុខនឹងហានិភ័យនៃការត្រូវបានគេបំភ្លេចចោល។ ដោយមានការព្រួយបារម្ភអំពីបេតិកភណ្ឌដូនតារបស់ពួកគេ សិប្បករពីរនាក់គឺ ឌិញ វ៉ាន់ ង៉ុក និង ឌិញ វ៉ាន់ ទ្រុយ ធ្វើការយ៉ាងមិនចេះនឿយហត់ទាំងយប់ទាំងថ្ងៃ ដើម្បីបង្រៀនបច្ចេកទេសលេងគងឃ្មោះ និងបទភ្លេងគងឃ្មោះបុរាណដល់យុវជនជំនាន់ក្រោយ។

លោក Trui បាន​សោកស្ដាយ​ថា៖ «ទោះបីជា​យុវជន​ជាច្រើន​មាន​ចំណង់ចំណូលចិត្ត និង​ខិតខំ​រៀនសូត្រ​ក៏ដោយ ក៏​មិនមែន​គ្រប់គ្នា​អាច​ស្ទាត់ជំនាញ​ភ្លេង​គង​ទាំងអស់​បាន​ដែរ»។

ការបង្រៀនលេងគងមិនផ្អែកលើលំនាំរឹងរូសទេ ប៉ុន្តែអាចបត់បែនបាន ដោយសម្របខ្លួនទៅនឹងក្រុមអាយុ កម្រិតនៃការយល់ដឹង និងសមត្ថភាពរបស់សិស្សម្នាក់ៗ។ គ្រូត្រូវតែណែនាំដោយប្រុងប្រយ័ត្ននូវចលនាតូចៗនីមួយៗ ចាប់ពីការយល់ដឹងអំពីចង្វាក់រហូតដល់បច្ចេកទេសនៃការវាយ និងកាន់គង។

សិប្បករឆ្នើម Dinh Van Ngoc (ឆ្វេង) និង Dinh Van Trui (ស្តាំ)។ (រូបថត៖ Dinh Huong/VNA)

លោក ង៉ុយ បានចែករំលែកថា «ដើម្បីបង្រៀនកុមារឱ្យលេងគងឃ្មោះ អ្នកត្រូវតែប្រាប់ពួកគេអំពីប្រភពដើម និងអត្ថន័យនៃបទភ្លេងគងឃ្មោះនីមួយៗជាមុនសិន ដើម្បីបញ្ឆេះចំណង់ចំណូលចិត្តរបស់ពួកគេ។ ដោយមានការតស៊ូរបស់សិស្ស និងភាពរីករាយរបស់គ្រូ ពួកគេអាចលេងបទភ្លេងមូលដ្ឋានក្នុងរយៈពេលប្រហែលបួនខែ ប៉ុន្តែវាត្រូវចំណាយពេលពីរទៅបីឆ្នាំដើម្បីក្លាយជាអ្នកជំនាញ»។

លោកឌិញវ៉ាន់ស៊ីញ (កើតនៅឆ្នាំ ១៩៩១ នៅឃុំមិញឡុង) គឺជាសិស្សឆ្នើមម្នាក់ ដោយបានសិក្សាជាមួយសិប្បករទាំងពីរនាក់អស់រយៈពេលជាង ៥ ឆ្នាំ។ អរគុណចំពោះការបង្រៀនដ៏ឧស្សាហ៍ព្យាយាមរបស់ពួកគេ លោកស៊ីញមិនត្រឹមតែស្ទាត់ជំនាញបច្ចេកទេសលេងគងប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងយល់យ៉ាងស៊ីជម្រៅអំពីការទទួលខុសត្រូវរបស់យុវជនជំនាន់ក្រោយក្នុងការអភិរក្សវប្បធម៌ប្រពៃណីរបស់ជនជាតិខ្លួនផងដែរ។

លោក Sinh បាននិយាយថា “បន្ទាប់ពីស្តាប់ការវិភាគរបស់សិប្បករទាំងពីររូប ខ្ញុំបានសម្រេចចិត្តរៀន ដើម្បីខ្ញុំអាចបន្តបច្ចេកទេសលេងគងបីដល់កូនចៅរបស់ខ្ញុំនាពេលអនាគត”។

ជ្រុង​ទីធ្លា​ផ្ទះ​របស់​សិប្បករ​ល្បី​ឈ្មោះ ឌិញ វ៉ាន់ ង៉ុក បាន​ក្លាយ​ជា​កន្លែង​សម្រាប់​លេង​គង​ដើម្បី​បំផុស​ចំណង់ចំណូលចិត្ត​ក្នុង​ចំណោម​ប្រជាជន។ (រូបថត៖ ឌិញ ហឿង/TTXVN)

លោកស្រី Tran Thi My Lan អនុប្រធានគណៈកម្មាធិការប្រជាជនឃុំ Minh Long បានអះអាងថា សិប្បករឆ្នើមពីររូបគឺលោក Dinh Van Ngoc និងលោក Dinh Van Trui បានរួមចំណែកយ៉ាងធំធេងក្នុងការបង្រៀន ការអនុវត្ត និងការអភិរក្សអត្តសញ្ញាណវប្បធម៌ជាតិ បង្កើតទីលានលេងដ៏មានសុខភាពល្អ ជួយយុវជនឱ្យទទួលបានឧបករណ៍ភ្លេងប្រពៃណី ដោយហេតុនេះបញ្ឆេះសេចក្តីស្រឡាញ់ និងបំណងប្រាថ្នាចង់ថែរក្សាចង្វាក់នៃស្គរបី។

«ក្នុងរយៈពេលប៉ុន្មានឆ្នាំមកនេះ ឃុំមិញឡុងបានបែងចែកថវិកាយ៉ាងសកម្មដើម្បីបើកថ្នាក់រៀនដើម្បីបង្រៀនការលេងគងបី និងបទចម្រៀងប្រជាប្រិយហរែដល់មន្ត្រីវប្បធម៌ សមាជិកសហជីពយុវជន និងសិស្សានុសិស្ស។ នាពេលអនាគត ឃុំមានគោលបំណងលើកកម្ពស់តម្លៃវប្បធម៌ផ្សេងទៀតដូចជាសម្លៀកបំពាក់ប្រពៃណី ការផលិតស្រាអង្ករប្រពៃណី ការត្បាញ និងការរួមបញ្ចូលគ្នានូវវប្បធម៌គងបីជាមួយទេសចរណ៍ ដើម្បីអភិវឌ្ឍ សេដ្ឋកិច្ច លើកកម្ពស់ជីវភាពរស់នៅរបស់ប្រជាជន ដើម្បីឱ្យសំឡេងគងបីបន្លឺឡើងជារៀងរហូត ការពារព្រលឹងវប្បធម៌ហរែនៅក្នុងបេះដូងនៃឃុំមិញឡុង»។ អនុប្រធានគណៈកម្មាធិការប្រជាជនឃុំមិញឡុងបានមានប្រសាសន៍ថា។

(VNA/វៀតណាម+)

ប្រភព៖ https://www.vietnamplus.vn/tieng-chieng-ba-vang-vong-giua-dai-ngan-cho-che-hon-cot-van-hoa-hre-post1053638.vnp