
고위 인사들이 쿠트 성인식 동안 클롱 상자에 담긴 뼈들을 분류하고 있습니다.
포이나 나가르 사원 - 어머니 여신을 모시는 사원.
포이나나가르 숭배는 참족의 어머니 여신 숭배의 한 형태입니다. 이 여신은 참족에게 벼농사, 직조, 도자기 제작, 항해술, 무역을 가르쳤다고 전해집니다. 과거 참족은 칸화성 나트랑 시의 탑바 탑에서 포이나나가르를 모셨습니다. 역사적 사건으로 인해 참족은 사당을 푸억후면 몽뉴안 마을의 하무람 평원으로 옮겼습니다. 1954년에는 닌투안성 닌푸억현 푸억후면 후득 마을의 하무탄란 들판으로 다시 옮겨 현재까지 그곳에 자리하고 있습니다.
포이나나가르 사원의 건축 양식은 베트남 마을의 공동 주택과 유사합니다. 지붕에는 진주를 차지하기 위해 다투는 두 마리의 용이 장식되어 있으며, 사원은 보호벽으로 둘러싸여 있습니다. 정문은 동쪽으로 열려 있습니다. 포이나나가르 사원은 크게 세 개의 주요 예배 공간으로 구성되어 있는데, 동쪽 구역에는 포비아 아파칼(Po Bia Apakal)의 불상이 모셔져 있고, 중앙 구역은 공양물을 준비하는 공간이자 관리들의 휴식처이며, 서쪽 구역에는 포비아 다라(Po Bia Dara)와 포비아 타(Po Bia Tâh)의 불상이 있습니다.

포이나 나가르 사원에서는 여신들을 숭배합니다.
또한 남쪽에는 월양절 기간 동안 불의 신을 모시는 작은 건물이 있습니다. 포이나나가르 사원의 건축 양식은 베트남 공동 주택의 건축 사상을 반영하고 있으며, 이는 두 공동체 간의 문화 교류를 보여주는 동시에 예배 장소 배치와 트러스 구조 시스템 등 전통적인 참족 건축 기법을 보존하고 있음을 나타냅니다.
비록 마을 공동체가 관리하는 작은 사찰이지만, 포이나나가르 사찰에서는 매년 참족이 위얼양, 카테, 캄부르 축제를 개최하고 닌 투안 의 다른 사찰들처럼 탑을 개방합니다. 특히 포이나나가르 사찰에서는 씨족들이 주기적으로 바다거북(푸른바다거북)에게 제사를 지내는 의식이 거행됩니다. 포이나나가르 사찰의 의식은 포 아디아, 파자우, 카다르, 카마네이와 같은 종교 지도자들이 주관하며, 이들은 사찰 문을 열고, 불상을 씻기고, 예복을 입히고, 공물을 바치고, 찬송가를 부릅니다.

포 클롱 할라우 석벽 유적
카테 축제 기간 동안, 투언남성 푸억하면 냐크(지아) 산간 마을의 라글레이족은 포이나나가르 여신의 의복을 참족에게 가져가 제례에 참여시킵니다. 라글레이족은 징과 나팔을 연주하며 독특한 음악 공연을 선보입니다. 참족은 " 참 사아이 라글레이 아데이 "라는 말을 가지고 있는데, 이는 참족이 언니이고 라글레이족은 여동생이라는 뜻으로, 모계 사회를 따르는 라글레이족이 포이나나가르 여신의 의복을 계승하고 보존할 권리가 있다는 것을 의미합니다. 카테 축제는 참족과 라글레이족 공동체 간의 긴밀한 유대감을 더욱 강화시켜 줍니다.
포 클롱 할라우 석벽 유적
포 클롱 할라우(1579-1603)는 토끼해에 즉위하여 토끼해에 퇴위했으며, 24년간 재위했습니다. 그의 수도는 판랑현 충미 마을 근처의 발팡두랑이었습니다. 18세기 초, 발팡두랑은 판리로, 구체적으로는 빈투안성 박빈현 판탄면 띤미촌 발카나르로 이전되었습니다. 포 클롱 할라우 유적지는 석조 벽으로 둘러싸여 있습니다. 이 벽은 입구에서부터 세 층으로 이루어져 있는데, 첫 번째 층은 가장 크고, 두 번째 층은 더 작으며, 세 번째 층에는 제례용 석재인 쿠트석이 있습니다.

포이나나가르 신사에 공물을 바치는 모습.
포 클롱 할라우 유적지에는 네잎꽃무늬와 양식화된 왕관무늬가 새겨진 쿠트석 세 개와 조각이 없는 원통형 돌 세 개가 있습니다. 복원 과정에서 쿠트석들은 가로로 재배치되었습니다. 현재 후득 마을에 사는 어떤 가족도 포 클롱 할라우 가문의 후손이라고 주장하지 않습니다. 그러나 매년 카테 축제 기간 동안 참족 사람들은 사찰 탑에서 기도를 드린 후 포 클롱 할라우 사원에 와서 기도를 드립니다.
씨족 소유의 쿠트(Kut)는 씨족이 직접 관리하고 신앙생활을 하는 반면, 쿠트 포 클롱 할라우(Kut Po Klong Halau) 유적지는 후득(Huu Duc) 마을 공동체가 관리합니다. 따라서 가족과 씨족은 원할 때 언제든 방문하여 축복과 보호를 기원하며 신앙생활을 할 수 있습니다. 전승에 따르면 쿠트는 매우 신성한 곳이므로 방문객은 말과 행동에 주의해야 하며, 쓰레기를 버리지 말고, 주변 담벼락의 돌을 집으로 가져가 부엌 신에게 제물로 바치는 행위를 삼가야 합니다.

포 클롱 할라우 유적지의 쿠트 석조 조각상
쿠트석의 조각과 크기를 통해 포 클롱 할라우는 사회적 지위가 높은 귀족 가문에 속했음을 짐작할 수 있습니다. 지역 주민들은 쿠트가 언제 세워졌는지, 포 클롱 할라우 가문의 후손들이 어디로 이주했는지 정확히 알지 못했습니다. 오랫동안 쿠트 포 클롱 할라우는 선인장과 잡초로 뒤덮여 접근하기 어려웠습니다. 그러나 보호벽 건설, 콘크리트 기초 공사, 햇빛과 비를 막아줄 차양막 설치 등 여러 차례의 복원 사업을 통해 현재는 나무와 조명이 설치된 공원처럼 깨끗하고 푸르게 탈바꿈했습니다.
쿠트 포 클롱 할라우 석조 사원은 참족 공동체의 종교적, 정신적 삶의 중심지입니다. 이곳은 종교 지도자인 카다르 씨의 지도 아래 예배와 의식 수행을 위해 정기적으로 일반인에게 개방됩니다. 공물로는 과일, 케이크, 빈랑 열매, 계란 술, 닭 한 쌍 또는 염소 한 마리 등이 있으며, 그 종류는 가족에 따라 다릅니다. 포 클롱 할라우는 마을의 수호신과 같은 존재로, 사람들이 정신적, 문화적 욕구를 충족하기 위해 찾는 곳이라고 할 수 있습니다.

클롱 상자들이 쿠트로 수입되기 위해 분류 및 준비되고 있습니다.
참족은 쿠트석을 숭배하는 풍습이 있다.
참족은 모계 사회를 따르며, 딸이 결혼하여 남편을 집으로 데려올 권리가 있습니다. 화장 후, 참족은 이마에서 동전 모양으로 잘라낸 아홉 조각의 뼈를 클롱(Klong)이라는 금속 상자에 보관합니다. 쿠트(Kut, 조상 매장) 날에는 아내의 가족이 클롱 상자를 남편의 가족에게 가져다주어 모계 전통에 따라 쿠트 의식을 거행해야 합니다. 참족에는 "다옥 하디엡 응압 음벵 카 우랑 텔 마타이 바 탈랑 카 아마익" (살아있을 때는 남에게 재산을 남기지만, 죽으면 어머니에게 뼈를 돌려준다)이라는 속담이 있습니다. 이 속담은 참족의 모계 사회의 본질을 정확하게 반영합니다. 자녀는 어머니의 혈통을 따르며, 살아있을 때는 어디든 자유롭게 살 수 있지만, 죽으면 어머니 혈통의 묘지로 돌아가야 합니다.

쿠트 가문 묘지로 가는 길
참 쿠트의 공통적인 특징은 모두 마을 동쪽, 수원지 근처에 지어진다는 점입니다. 쿠트의 이름은 지명, 나무 이름, 씨족에서 가장 연장자인 여성의 이름, 또는 쿠트를 조직하고 세운 사람의 이름에서 유래하는 경우가 많습니다. 예를 들어, 쿠트 겍 하무 마키아(감나무 씨족), 쿠트 아밀 아푸에이(불타는 타마린드 나무) 등이 있습니다. 전사, 귀족 또는 관직 가문의 쿠트는 네잎꽃 무늬나 왕관 문양이 새겨진 반면, 평민 가문의 쿠트는 장식적인 조각 없이 단순한 돌로 만들어집니다.
참족의 묘실(쿠트)은 보통 3개, 5개, 7개, 9개 또는 11개의 홀수로 구성됩니다. 묘실의 개수는 묘실을 세운 씨족에 따라 다르지만, 특정한 순서대로 배열됩니다. 동쪽 줄의 묘실은 남성을 위한 것이고, 서쪽 줄의 묘실은 여성을 위한 것입니다. 가운데 묘실에는 유골을 안치하지 않습니다. 사망 당시의 상황, 즉 좋은 죽음인지 나쁜 죽음인지, 사회적 지위, 계급, 관리, 평민, 장애인 등 다양한 요인에 따라 묘실에 함께 매장될 사람들이 선택됩니다. 참족은 묘실을 설치하는 과정에 매우 신중을 기하며, 이러한 규칙을 어기면 조상으로부터 벌을 받는다고 믿습니다. 묘실 설치를 담당하는 관리들 또한 규정에 따라 표준 클롱 상자를 분류하고 배치하는 데 매우 꼼꼼합니다.
후득참 마을에서 공동체 관광을 체험하면 방문객들은 자유롭게 들판을 거닐고 강을 감상할 수 있습니다. 또한 참족 마을의 음식, 음악, 풍습에 대한 흥미로운 정보를 얻고 역사 및 문화유산에 대해 배울 수 있습니다.

쿠트 스톤에는 하무 마키아 부족의 문양이 새겨져 있습니다.

쿠트족 입문식에서 기도문을 낭송하는 모습.
출처: https://baodantoc.vn/di-san-van-hoa-lang-cham-huu-duc-1748261134595.htm






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