양포타오 아푸이 기우제의 상징의 의미

(GLO)- 양 포타오 아푸이 기우제(Yang Potao Apui)는 자라이성 푸티엔군 아윤하읍 플레이오이에 있는 자이족 공동체의 독특한 사회문화적 현상입니다. 이 의식은 토착민의 영적인 세계를 더 잘 이해하는 데 도움이 되는 여러 독특한 문화적 상징들을 하나로 모았습니다.

양 포타오 아푸이(Yang Põtao Apui) 기우제(旣雨祭)는 이 지방 남동부 지역 자라이족(Jrai)의 신과 관련된 신앙에서 전형적인 의례로 여겨집니다. 신과 관련된 모든 예배 의례에는 사람들이 신에게 드리는 기도, 찬양, 헌신, 그리고 약속이라는 예배의 일부가 포함됩니다. 저희는 이것이 일종의 계약, 즉 두 당사자 간의 조건부 교환 계약이라고 생각합니다.

의식 중에 행하는 모든 의식, 제물, 선물은 모두 신을 기쁘게 하여 사람들이 원하는 조건을 신이 기꺼이 들어주도록 하는 궁극적인 목표를 가지고 있습니다.

특히 기도문은 두 당사자 사이의 서명된 증거와 같기 때문에 매우 중요한 역할을 합니다. 즈라이 기도문은 글로 쓰여 있지는 않지만, 양측이 들을 수 있도록 명확하게 낭독되며, 보조원과 마을 사람들이 증인으로 참여합니다.

푸티엔현 아윤하 면 플레이오이에서 양포타오 아푸이 기우제를 거행하는 모습. 사진 : VC

이 기도문은 프랑스 인류학자 자크 두르네가 1958년 가뭄으로 고통받던 지역 자라이족(Jrai) 흐부아니(H'Buany)의 이야기를 바탕으로 간략하게 필사한 것입니다. 당시 마을 사람들은 포타오 아푸이(Potao Apui)를 초대하여 기우제를 지내야 했습니다. 이 기도문은 그의 박사 학위 논문인 "포타오 - 인도차이나 조라이족의 권력 이론"에 수록되어 베트남에서 두 번 번역 및 출판되었습니다.

이것을 명확하게 말하고 있는 구절이 두 개 있는데, 그 중 하나는 다음과 같습니다. "하늘의 존귀한 주님/왜 이른 아침에 구름이 일어나고/저녁에 어두운 구름이 일어나고/비가 내리고/우리를 비로부터 피난처로 강요하며/물고기가 올라와 개구리가 울게 하시고/당신은 내 기도를 아시고/당신은 내 말을 들으시고/제 말을 기억해 주십시오."

지역 연구원과 문화 활동가들이 제공한 유사한 내용의 다른 문서 3개를 발견했는데, 단어만 몇 개 다를 뿐이었습니다. 이에 따라 신에게 기우제를 올리기 위해 바치는 제물은 돼지 한 마리와 막걸리 한 병입니다. 특히, 무당은 풍년과 풍년을 기원하는 것 외에도 마을 사람들을 대신하여 신에게 건강, 질병 퇴치, 건강한 자녀 수 증가, 그리고 가족과 이웃 간의 사랑과 단결을 기원합니다.

플레이오이의 기우제에는 주목할 만한 문화적 상징이 있습니다. 칼, 불, 그리고 신들과 소통하는 마을 대표(예전에는 불의 왕이었지만, 지금은 그의 조력자)의 춤입니다. 기우제에서 등장하는 검은 불의 왕이 신들과 소통하는 데 도움이 되는 영적인 무기이자, 대대로 전해지는 힘의 상징입니다. 그렇다면 이 검은 비와 어떤 관련이 있을까요?

연구자들의 관찰과 결론에 따르면, 많은 문화권에서 검은 두 가지 기능, 즉 파괴의 힘과 창조의 힘을 모두 지닌 상징입니다. 형태 측면에서 칼의 모양은 빛, 번개, 불의 상징으로 여겨집니다. "일본인의 신성한 검은 번개에서 유래했고, 베다 경전에서 사제의 검은 인드라 신의 번개입니다. 따라서 칼은 불이기도 합니다"( 세계 문화 상징 사전, 다낭 출판사, 2002). 문화적 신념의 관점에서 칼은 물과 직접적인 관련이 있는데, 물이 칼을 구성하는 요소이기 때문입니다. "내가 추구하는 행위는 물과 불의 결합입니다"(같은 책).

베트남 문화뿐 아니라 여러 동아시아 및 동남아시아 국가에서 번개와 천둥은 비와 연관되어 있으며, 그 모양이 하늘의 불꽃과 같다는 것을 우리는 알고 있습니다. 지금까지 우리는 칼과 불과 비 사이의 합리적인 연관성에 대해 비교적 명확하고 논리적인 그림을 얻었습니다.

칼과 마찬가지로, 여러 아시아 국가의 문화에서 불은 정화와 재생이라는 두 가지 기능을 가진 상징으로 여겨집니다. 연구자들에 따르면, 힌두교에서 불은 근본적인 중요성을 지닙니다. "불의 상징에 대한 대부분의 측면은 힌두교 교리에 요약되어 있습니다." 힌두교에서 가장 중요한 신은 불의 신 아그니, 천둥의 신 인드라, 태양의 신 수리야입니다.

농경 의례에서 정화는 매우 중요한데, 이는 신에게 무언가를 구하기 전에 제물을 바치는 사람들의 존경과 순수함을 보여주기 때문입니다. 정화를 위해 많은 무당들이 불을 사용합니다. 플레이오이의 기우제에서 기우제 주관자는 "양 포타오 아푸이(Yang Pòtao Apui)"라고 불리며, 불의 화신 또는 불을 만드는 데 기여한 사람으로 여겨집니다.

포타오 아푸이의 기우제 의식을 살펴보면, 불의 왕의 이미지와 칭호를 통해 불의 요소를 설명하고, 왜 이 의식에 불의 왕이 등장하는지 알 수 있습니다. 또한, 포타오 아푸이가 사용하는 검의 의미와, 불의 왕의 세대에서 다음 세대로 검을 전달하는 의식을 통해 지역 사회에서 포타오 아푸이의 권력을 상징하는 공식 검으로 여겨지는 이유도 알 수 있습니다.

기도와 함께 느린 걸음과 리드미컬한 손짓이 어우러진 활기찬 춤 공연이 펼쳐집니다. 많은 사람들은 이 춤이 독수리가 하늘로 기도문을 날려 신들에게 전하는 것을 상징한다고 믿습니다.

그러나 아메리카의 푸에블로-주니-호피족, 아프리카의 마사이족, 캄보디아의 크메르족 등 세계 여러 고대 민족의 기우제에서 추었던 춤을 설명하는 배경 지식을 살펴보면, 이 춤들은 모두 비와 관련이 있습니다. 구체적으로, 새의 춤이 아니라, 뱀(물의 상징)이나 소용돌이치는 구름, 불어오르는 바람, 휘몰아치는 파도, 떨어지는 비의 춤은 천둥, 번개, 불, 그리고 칼에서 발사되는 번개를 상징합니다.

특히, 양 포타오 아푸이의 기우제에서 보존된 일부 요소, 예를 들어 "포타오 아푸이", "호 비아"라는 이름, 쇠고기를 먹지 않는 관습, 불의 왕이 죽은 후 화장하는 관습, 플레이오이의 자이족 기우제와 빈투안 , 닌투안의 짬발라몬족의 기우제와의 유사성 등을 볼 때, 자이족과 짬족 사이에는 문화적, 종교적 교류의 영향이 있다는 결론을 내릴 수 있습니다.

이는 역사적 사실과도 일치하며, 다음과 같은 질문에 답하는 데 도움이 됩니다. 이 지역의 남동부 지역에는 수세기 전에 참족이 살았으며, 그 흔적은 여전히 ​​남아 있거나 크롱파 지역의 방켕 탑, 아윤파 타운의 양뭄 탑과 드랑라이 탑과 같은 역사책에 기록되어 있습니다.

출처: https://baogialai.com.vn/y-nghia-cac-bieu-tuong-trong-le-cau-mua-yang-potao-apui-post327592.html