ອິນເດຍ: ລະຫວ່າງສິ່ງສັກສິດ ແລະ ສິ່ງມະຕະ

ມີປະເທດອິນເດຍທີ່ງົດງາມດ້ວຍຄຳຢູ່ໃນວັດວາອາຮາມຂອງຊາວຮິນດູ, ປະເທດອິນເດຍທີ່ສະຫງົບສຸກໃນສະຖານທີ່ສັກສິດຂອງຊາວພຸດ, ແຕ່ກໍມີປະເທດອິນເດຍຂອງຊົນຊັ້ນກຳມະກອນເຊັ່ນກັນ. ມັນເປັນດິນແດນທີ່ເຂດແດນລະຫວ່າງສິ່ງທີ່ສັກສິດ ແລະ ສິ່ງທີ່ຫຍາບຄາຍແມ່ນບາງໆຄືກັບຜ້າສະຫຼາມໄໝ.

ການຊົມແສງຕາເວັນຂຶ້ນເໜືອແມ່ນ້ຳຄົງຄາໃນເມືອງວາຣິນາສີ, "ນະຄອນຫຼວງທາງວິນຍານ." ຕາມຝັ່ງໜຶ່ງຂອງແມ່ນ້ຳແມ່ນວັດວາອາຮາມ ແລະ ສະຖານສັກສິດ, ສະຫຼັບກັບກອງໄຟເຜົາສົບ. ຂີ້ເຖົ່າຂອງຊາກສົບມະນຸດຖືກກະແຈກກະຈາຍໄປໃນແມ່ນ້ຳຄົງຄາເພື່ອໄປສູ່ໂລກທີ່ສະຫງົບສຸກ. (ຮູບພາບ: TGCC)

ຄວາມປະທັບໃຈເຫຼົ່ານັ້ນຍັງຄົງເກີດຂຶ້ນຊ້ຳໆໃນໃຈຂອງຂ້ອຍຫຼັງຈາກການເດີນທາງໄປທ່ຽວຊົມດິນແດນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ. ຖ້າມີບ່ອນໃດທີ່ສຽງລະຄັງຂອງວັດ, ສຽງທ່ອງພຣະເວດ ແລະ ພຣະຄຳພີທາງພຸດທະສາສະໜາ, ແລະ ສຽງອະທິຖານປະສົມປະສານເຂົ້າກັນເປັນອັນດຽວ, ມັນກໍສາມາດເປັນອິນເດຍໄດ້ເທົ່ານັ້ນ. ຊາວອິນເດຍບໍ່ພຽງແຕ່ "ເຊື່ອ" ໃນຈິດວິນຍານເທົ່ານັ້ນ; ພວກເຂົາ "ຫາຍໃຈ" ດ້ວຍຈິດວິນຍານ. ສຳລັບພວກເຂົາ, ສິ່ງສັກສິດບໍ່ໄດ້ຢູ່ສູງສົ່ງ, ໄກ ແລະ ບໍ່ສາມາດບັນລຸໄດ້, ແຕ່ມີຢູ່ໃນຊາມາຊາລາທຸກໆຈອກໃນແຕ່ລະເຊົ້າ, ໃນທຸກໆການງຶກຫົວ, ແລະ ໃນທຸກໆລົມຫາຍໃຈຂອງມື້.

ການເດີນທາງໄປສູ່ແຜ່ນດິນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ

ພວກເຮົາເອີ້ນການເດີນທາງຂອງພວກເຮົາໄປສູ່ສະຖານທີ່ສັກສິດທັງສີ່ຂອງພຸດທະສາສະໜາ (ສີ່ສະຖານທີ່ທີ່ໝາຍເຖິງຈຸດສຳຄັນທີ່ສຸດໃນຊີວິດຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ) ວ່າການເດີນທາງແຫ່ງຄວາມຮູ້. ກຸ່ມດັ່ງກ່າວປະກອບມີອາຈານ ແລະ ນັກວິຊາການຫຼາຍຄົນທີ່ໄດ້ອາໄສຢູ່ ແລະ ສຶກສາຢູ່ໃນປະເທດອິນເດຍເປັນເວລາຫຼາຍປີ, ແຕ່ພວກເຂົາທຸກຄົນມີຄວາມຮູ້ສຶກຮ່ວມກັນວ່າການໄປຢ້ຽມຢາມປະເທດອິນເດຍແຕ່ລະຄັ້ງແມ່ນເວລາຂອງການຊຳລະລ້າງຈິດວິນຍານ.

ທ່າມກາງຄວາມວຸ້ນວາຍຂອງການຈະລາຈອນທົ່ວປະເທດອິນເດຍ ແລະ ຂີ້ຝຸ່ນຂອງ Bihar (ລັດອິນເດຍ), ການກ້າວເຂົ້າໄປໃນສະຖານທີ່ສັກສິດແມ່ນຄືກັບການເຂົ້າສູ່ ໂລກ ແຫ່ງຄວາມສະຫງົບສຸກ. ຢູ່ໃຕ້ຕົ້ນໂພທິທີ່ສູງຕระหง่านໃນ Bodh Gaya, ຟັງສຽງສວດມົນທີ່ດັງກ້ອງໃນພາສາທີ່ນັບບໍ່ຖ້ວນຈາກພະສົງ ແລະ ແມ່ຊີຫຼາຍພັນຄົນຈາກທົ່ວທຸກມຸມໂລກ, ຄົນເຮົາໄດ້ປະສົບກັບການເຊື່ອມຕໍ່ທີ່ແປກປະຫຼາດກັບອະດີດທີ່ຫ່າງໄກ, ກັບປັນຍາທີ່ເມດຕາຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ແລະ ຄວາມເຂົ້າໃຈຢ່າງເລິກເຊິ່ງກ່ຽວກັບຂໍ້ຈຳກັດຂອງຊີວິດມະນຸດ. ຕາມມາດ້ວຍ Lumbini (ປະຈຸບັນຢູ່ໃນເນປານ), ບ່ອນທີ່ພຣະອົງປະສູດ, ສວນກວາງບ່ອນທີ່ວົງລໍ້ແຫ່ງທຳເລີ່ມໝູນ, ແລະ ຄວາມສະຫງົບສຸກຢ່າງແທ້ຈິງຂອງ Kushinagar ບ່ອນທີ່ພຣະອົງໄດ້ສິ້ນພຣະຊົນ.

ຫໍຄອຍດາເມັກ

ອະນຸສາວະລີຍັກໃຫຍ່ໝາຍເຖິງຈຸດທີ່ພະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ໝຸນວົງລໍ້ແຫ່ງທຳມະໃນເມືອງສານນາດ, ສ້າງຂຶ້ນໂດຍກະສັດອະໂສກໃນສະຕະວັດທີ 3 ກ່ອນຄ.ສ. (ຮູບພາບ: TGCC)

ການເດີນທາງຜ່ານສີ່ດິນແດນນີ້, ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຮູ້ວ່າພຸດທະສາສະໜາໃນປະເທດອິນເດຍບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບຮູບປັ້ນທີ່ປິດດ້ວຍຄຳ, ແຕ່ກ່ຽວກັບບົດຮຽນຂອງສະຕິທີ່ມີຢູ່ໃນຊາກຫັກພັງດ້ວຍດິນຈີ່ບູຮານທຸກໆແຫ່ງ. ແລະຍັງມີຄວາມເຈັບປວດທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍເລືອດທີ່ປະໄວ້ຢູ່ເທິງຮູບປັ້ນພະພຸດທະຮູບຫຼາຍພັນອົງ, ເນື່ອງຈາກການທຳລາຍພຸດທະສາສະໜາຢ່າງໂຫດຮ້າຍຕະຫຼອດປະຫວັດສາດ.

ຄວາມລຶກລັບຂອງດິນແດນແມ່ນ້ຳຄົງຄາ

ຫ່າງໄກຈາກສະຖານທີ່ທີ່ຫຼູຫຼາຂອງວັດວາອາຮາມຮິນດູ ແລະ ຄວາມຮັ່ງມີທີ່ຟຸມເຟືອຍຂອງຄົນລວຍ, ນັກທ່ອງທ່ຽວສາມາດພົບກັບຄວາມເປັນຈິງທີ່ຊັດເຈນຂອງຄວາມບໍ່ສະເໝີພາບດ້ານຄວາມຮັ່ງມີລະຫວ່າງຄົນລວຍ ແລະ ປະຊາກອນສ່ວນທີ່ເຫຼືອຢູ່ທົ່ວທຸກແຫ່ງໃນປະເທດທີ່ມີປະຊາກອນຫຼາຍກວ່າ 1.4 ຕື້ຄົນນີ້. ຊ່ອງຫວ່າງນີ້ກຳລັງຂະຫຍາຍໃຫຍ່ຂຶ້ນໃນປະເທດອິນເດຍ, ໂດຍຄົນລວຍທີ່ສຸດ 1% ໃນປັດຈຸບັນຖືຄອງຄວາມຮັ່ງມີຫຼາຍກວ່າ 40% ຂອງປະເທດ, ໃນຂະນະທີ່ຄົນທຸກຍາກທີ່ສຸດ 50% ມີພຽງແຕ່ 3%. ບົດລາຍງານເດືອນກຸມພາ 2025 ໂດຍບໍລິສັດທຶນຮອນ Blume Ventures ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າຊາວອິນເດຍປະມານໜຶ່ງພັນລ້ານຄົນຂາດເງິນທຶນພຽງພໍນອກເໜືອຈາກສິ່ງທີ່ຈຳເປັນພື້ນຖານ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຍ້ອນມາດຕະການກະຕຸ້ນ ເສດຖະກິດ ຂອງລັດຖະບານຕ່າງໆ, ເສດຖະກິດອິນເດຍໄດ້ບັນລຸ 4.18 ພັນຕື້ໂດລາ, ເພີ່ມຂຶ້ນເປັນເສດຖະກິດທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດອັນດັບສີ່ຂອງໂລກໃນທ້າຍປີ 2025, ໂດຍມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະແຊງໜ້າມັນໄປເປັນອັນດັບທີສາມພາຍໃນສອງຫາສາມປີຂ້າງໜ້າ.

ສາດສະດາຈານ Abhay Kumar Singh, ຫົວໜ້າພະແນກສຶກສາປະຫວັດສາດ ມະຫາວິທະຍາໄລ Nalanda, ມອບໃບຢັ້ງຢືນ ແລະ ຂອງຂວັນໃຫ້ແກ່ວິທະຍາກອນໃນ “ກອງປະຊຸມກ່ຽວກັບມໍລະດົກພຸດທະສາສະໜາອິນເດຍ-ຫວຽດນາມ: ການຫວນຄືນ ແລະ ອະນາຄົດ”, ມະຫາວິທະຍາໄລ Nalanda, ເດືອນຕຸລາ 2025. (ຮູບພາບ: TGCC)

ອິນເດຍໄດ້ສອນຂ້ອຍໃຫ້ຍອມຮັບຄວາມຂັດແຍ້ງ, ແຕ່ຍັງໄດ້ສອນຂ້ອຍໃຫ້ດຳລົງຊີວິດທີ່ມີອິດສະລະພາບດ້ວຍຄວາມເມດຕາສົງສານແລະຄວາມເມດຕາ, ຫວັງວ່າຈະມີອະນາຄົດທີ່ມະນຸດຊາດດຳລົງຊີວິດ ຢູ່ໃນຄວາມສະຫງົບສຸກ . ໃນໂລກທີ່ບໍ່ປອດໄພ, ນີ້ແມ່ນຂອງຂວັນປິ່ນປົວທີ່ຊາວອິນເດຍໄດ້ມອບໃຫ້ໂລກຢ່າງແທ້ຈິງ.

ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ຄວາມຈິງທີ່ບໍ່ຄ່ອຍຮູ້ກັນແມ່ນວ່າ, ເຖິງວ່າຈະເປັນບ່ອນເກີດຂອງພຸດທະສາສະໜາ, ແຕ່ປະເທດອິນເດຍໃນປະຈຸບັນມີຜູ້ຕິດຕາມພຸດທະສາສະໜາພຽງແຕ່ປະມານ 8-10 ລ້ານຄົນເທົ່ານັ້ນ. ເປັນເວລາເກືອບສິບສະຕະວັດ, ພຸດທະສາສະໜາໄດ້ຫຼຸດລົງຈົນເຖິງຈຸດທີ່ເກືອບຈະຫາຍໄປໃນປະເທດອິນເດຍ, ແລະໄດ້ຟື້ນຟູຄືນມາໃໝ່ໃນທ້າຍສະຕະວັດທີ 19 ດ້ວຍການຂຸດຄົ້ນທາງໂບຮານຄະດີຂະໜາດໃຫຍ່ອ້ອມຮອບວັດຖຸບູຮານຂອງພຸດທະສາສະໜາ; ຕິດຕາມດ້ວຍການເຄື່ອນໄຫວ Dalit (1956), ເຊິ່ງລິເລີ່ມໂດຍ ດຣ. ບີ.ອາ. ອຳເບັດກາ, ເຊິ່ງຖືວ່າເປັນບິດາຂອງລັດຖະທຳມະນູນອິນເດຍ ແລະ ຜູ້ນຳຂອງ Dalits, ເຊິ່ງຖືວ່າເປັນຊົນຊັ້ນຕໍ່າສຸດໃນລະບົບຊົນຊັ້ນ. ໃນພິທີປ່ຽນສາສະໜາຄັ້ງປະຫວັດສາດໃນວັນທີ 14 ຕຸລາ 1956, ທີ່ Nagpur, ດຣ. ບີ.ອາ. ອຳເບັດກາ ໄດ້ນຳພາປະຊາຊົນປະມານ 500,000 ຄົນໃຫ້ເຂົ້າຮ່ວມພຸດທະສາສະໜາ. ເພິ່ນເລືອກພຸດທະສາສະໜາເພາະວ່າມັນເປັນສາສະໜາທີ່ມີຄວາມສະເໝີພາບ, ໂດຍບໍ່ມີການຈຳແນກຊົນຊັ້ນ, ຊ່ວຍເຫຼືອຄົນທຸກຍາກ ແລະ ຜູ້ທຸກທໍລະມານໃຫ້ໄດ້ຮັບກຽດສັກສີ ແລະ ອິດສະລະພາບຂອງເຂົາເຈົ້າຄືນມາ.

ສິ່ງທີ່ໜ້າປະຫລາດໃຈຫລາຍກໍຄື ຄວາມຂາດແຄນຢູ່ທີ່ນີ້ບໍ່ໄດ້ນຳມາເຊິ່ງຄວາມສິ້ນຫວັງ. ຊາວອິນເດຍໄດ້ດຶງດູດພວກເຮົາດ້ວຍຮອຍຍິ້ມທີ່ອ່ອນໂຍນ ແລະ ຄວາມສະຫງົບທີ່ແປກປະຫຼາດ, ວິຖີຊີວິດທີ່ງຽບສະຫງົບຄືກັບວ່າທຸກຢ່າງຈະເກີດຂຶ້ນຕາມທຳມະຊາດ. ມັນແມ່ນຊີວິດທາງວິນຍານທີ່ເຂັ້ມຂຸ້ນນີ້ທີ່ເຮັດໜ້າທີ່ເປັນ "ໄສ້ປ້ອງກັນ", ຊ່ວຍໃຫ້ຜູ້ຄົນຜ່ານຜ່າຄວາມເປັນຈິງທີ່ໂຫດຮ້າຍຂອງສັງຄົມອຸດສາຫະກຳທີ່ທັນສະໄໝ. ນີ້ຍັງເປັນສິ່ງດຶງດູດໃຈຂອງອິນເດຍ, ດຶງດູດນັກທ່ອງທ່ຽວຈາກທົ່ວທຸກມຸມໂລກໃຫ້ມາດຳລົງຊີວິດໃນຈິດວິນຍານຂອງອາລະຍະທຳແມ່ນ້ຳຄົງຄາ, ເພື່ອປະສົບກັບຊີວິດທີ່ສັກສິດ ແລະ ສັກສິດໃນຊີວິດຂອງມະນຸດຄັ້ງດຽວ.

***

ອອກຈາກປະເທດອິນເດຍ, ຂ້າພະເຈົ້າຈະຈື່ຈຳດວງອາທິດຂຶ້ນເໜືອແມ່ນ້ຳຄົງຄາໃນເມືອງວາຣານະສີຕະຫຼອດໄປ, ສັງເກດເບິ່ງແມ່ນ້ຳທີ່ງຽບສະຫງົບໄຫຼລົງຕາມແມ່ນ້ຳ, ບ່ອນທີ່ຄົນເຮົາພົບກັບຊາກສົບຂອງມະນຸດທີ່ຖືກເຜົາ ແລະ ກະຈັດກະຈາຍລົງໃນແມ່ນ້ຳແມ່. ມັນແມ່ນໃນເວລານັ້ນເອງທີ່ຂ້າພະເຈົ້າຮູ້ສຶກຢ່າງເລິກເຊິ່ງເຖິງບົດຮຽນຂອງຄວາມສົມດຸນລະຫວ່າງການມີຢູ່ ແລະ ການບໍ່ມີຢູ່: ຄວາມອຸດົມສົມບູນທາງວິນຍານ ແລະ ການຂາດແຄນວັດຖຸ, ສິ່ງທີ່ເປັນມື້ນີ້ອາດຈະເປັນມື້ອື່ນ, ລະຫວ່າງຊີວິດຊົ່ວຄາວ ແລະ ຄວາມຕາຍນິລັນດອນ. ຂ້າພະເຈົ້າສົງໄສວ່າ: ຄວາມສຸກທີ່ແທ້ຈິງຢູ່ໃນຄວາມຮັ່ງມີທີ່ພວກເຮົາມີ, ຫຼື ໃນຄວາມສະຫງົບພາຍໃນ? ສະຫຼຸບການເດີນທາງຂອງຂ້າພະເຈົ້າ, ສິ່ງທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ນຳກັບຄືນມາບໍ່ພຽງແຕ່ຄວາມຊົງຈຳຂອງປະເທດອິນເດຍ, ທັງອຸດົມສົມບູນ ແລະ ທັນສະໄໝແຕ່ລ້າຫຼັງ, ແຕ່ເປັນທັດສະນະທີ່ມີຄວາມອົດທົນ ແລະ ຊື່ນຊົມຫຼາຍຂຶ້ນຕໍ່ຊີວິດ. ບາງທີນີ້ອາດເປັນຂອງຂວັນທີ່ອາລະຍະທຳອິນເດຍໄດ້ມອບໃຫ້ໂລກ?

ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ: https://baoquocte.vn/an-do-giua-linh-thieng-va-bui-tran-355001.html