
ໃນຂະນະທີ່ສຽງກອງໄດ້ຈາງຫາຍໄປໃນໝູ່ບ້ານ.
ໃນຕອນບ່າຍໆຢູ່ບ້ານ ບຸ່ໂກະ (ເມືອງ ຕຸຍດືກ), ສຽງກອງຍັງດັງກ້ອງຢູ່ໃນເດີ່ນເຮືອນຍາວຂອງຊ່າງຝີມື ຖີທາຍ. ແຕ່ຜູ້ຍິງເຜົ່າມນົງກ່າວວ່າສຽງກອງແຕກຕ່າງຈາກແຕ່ກ່ອນຫຼາຍໃນປະຈຸບັນ. ຄືນທີ່ຊາວບ້ານມາເຕົ້າໂຮມກັນອ້ອມກອງໄຟໄດ້ຜ່ານໄປແລ້ວ, ແລະມື້ທີ່ໄວໜຸ່ມຮຽນຮູ້ຈັງຫວະກອງແຕ່ລະຢ່າງດ້ວຍຄວາມກະຕືລືລົ້ນກໍ່ຜ່ານໄປແລ້ວ. “ໃນອະດີດ, ເມື່ອມີງານບຸນ, ທຸກຄົນໃນບ້ານຈະມາເຕົ້າໂຮມກັນ. ຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ຈະຕີກອງ, ຊາວໜຸ່ມຈະເຕັ້ນລຳຊວາງ, ແລະເດັກນ້ອຍຈະແລ່ນໄປມາ. ປະຈຸບັນ, ເດັກນ້ອຍຫຼາຍຄົນຖືໂທລະສັບຫຼາຍກວ່າຖືຄ້ອນຄ້ອນ,” ນາງ ຖີທາຍ ເວົ້າຊ້າໆ.
ເຖິງວ່ານາງຈະມີອາຍຸຫົກສິບປີແລ້ວ, ແຕ່ນາງຍັງຄົງຮັກສາກອງຄ້ອງອັນລ້ຳຄ່າຂອງຄອບຄົວຢ່າງພາກພຽນ, ເຂົ້າຮ່ວມກິດຈະກຳວັດທະນະທຳທ້ອງຖິ່ນ, ແລະ ສອນໃຫ້ຄົນຮຸ່ນໜຸ່ມໃນໝູ່ບ້ານ. ສຳລັບນາງ, ກອງຄ້ອງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນສຽງຂອງງານບຸນເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນ "ຈິດວິນຍານ" ຂອງໝູ່ບ້ານ, ເປັນບ່ອນເກັບມ້ຽນຄວາມຊົງຈຳ ແລະ ເອກະລັກຂອງຊາວເຜົ່າມນົງຜ່ານຫຼາຍລຸ້ນຄົນ.
ໃນຊຸມປີມໍ່ໆມານີ້, ຊີວິດຂອງປະຊາຊົນໃນເຂດຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍໄດ້ມີການປ່ຽນແປງຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ. ຖະໜົນຫົນທາງມີຄວາມສະດວກສະບາຍຫຼາຍຂຶ້ນ, ຫຼາຍຄອບຄົວມີໂທລະສັບສະຫຼາດ ແລະ ອິນເຕີເນັດ, ເຊິ່ງຊ່ວຍໃຫ້ສາມາດເຂົ້າເຖິງຂໍ້ມູນ ແລະ ແນວໂນ້ມໃໝ່ໆໄດ້ໄວຂຶ້ນ. ຊາວໜຸ່ມໃນບ້ານຕ່າງໆຍັງມີໂອກາດຫຼາຍຂຶ້ນໃນການສຶກສາ, ການເຮັດວຽກ ແລະ ການພົວພັນທາງສັງຄົມທີ່ກວ້າງຂວາງກວ່າແຕ່ກ່ອນ.
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ພ້ອມກັບການປ່ຽນແປງເຫຼົ່ານີ້, ຍັງມີຄວາມກັງວົນຂອງຊ່າງຝີມືຫຼາຍຄົນ ຍ້ອນວ່າພື້ນທີ່ວັດທະນະທໍາພື້ນເມືອງກໍາລັງຂາດແຄນຫຼາຍຂຶ້ນ. ການເຕົ້າໂຮມຊຸມຊົນກໍາລັງມີໜ້ອຍລົງ, ຊາວໜຸ່ມມີຄວາມສົນໃຈໃໝ່ໆຫຼາຍຢ່າງ, ໃນຂະນະທີ່ການຮຽນຮູ້ຫຼິ້ນກອງ, ຮ້ອງເພງພື້ນເມືອງ, ຫຼື ການປະຕິບັດຫັດຖະກໍາພື້ນເມືອງຕ້ອງການຄວາມອົດທົນ ແລະ ຄວາມມັກ.
ຮັກສາ "ຈິດວິນຍານ" ຂອງວັດທະນະທໍາໃນທ່າມກາງຈັງຫວະຊີວິດທີ່ທັນສະໄໝ.
ບໍ່ພຽງແຕ່ຢູ່ເມືອງຕຸຍດຶກເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຫຼາຍບ້ານຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍໃນແຂວງກໍ່ກຳລັງປະເຊີນກັບການປ່ຽນແປງທີ່ຄ້າຍຄືກັນ. ຢູ່ຕາແສງກວາງເຕີນ, ຊ່າງຝີມືຢຽວຄອນຍັງຄົງເຂົ້າຮ່ວມໃນການສອນຫຼິ້ນຄ້ອງໃຫ້ກັບຊາວໜຸ່ມໃນບ້ານເປັນປະຈຳທຸກຄັ້ງທີ່ທ້ອງຖິ່ນຈັດງານ. ລາວເວົ້າວ່າຊີວິດການເປັນຢູ່ໃນປະຈຸບັນດີຂຶ້ນກວ່າແຕ່ກ່ອນຫຼາຍ; ປະຊາຊົນຮູ້ວິທີການເຮັດ ທຸລະກິດ , ໃຊ້ໂທລະສັບສະຫຼາດ, ແລະອັບເດດຂໍ້ມູນຜ່ານສື່ສັງຄົມ. ແຕ່ສິ່ງທີ່ລາວກັງວົນທີ່ສຸດແມ່ນວ່າຄົນລຸ້ນໜຸ່ມໃຊ້ເວລາໜ້ອຍລົງກັບວັດທະນະທຳພື້ນເມືອງ. "ຖ້າພວກເຮົາບໍ່ອະນຸລັກມັນ, ລູກຫຼານຂອງພວກເຮົາຈະລືມສຽງຄ້ອງຂອງຊົນເຜົ່າຂອງພວກເຮົາ," ທ່ານຢຽວຄອນກ່າວ.
ດ້ວຍຄວາມກັງວົນນີ້, ຊ່າງຝີມືຫຼາຍຄົນໄດ້ໄປຈາກບ້ານໜຶ່ງໄປຫາອີກບ້ານໜຶ່ງຢ່າງງຽບໆ, ຈາກກຸ່ມຊາວໜຸ່ມໄປຫາສູນຊຸມຊົນ, ເພື່ອຊຸກຍູ້ໃຫ້ມີສ່ວນຮ່ວມໃນການຮຽນຫຼິ້ນຄ້ອງ. ບາງຄົນກໍ່ເອົາຄ້ອງຂອງເຂົາເຈົ້າໄປສູນຊຸມຊົນໂດຍສະໝັກໃຈເພື່ອໃຫ້ການສອນຟຣີ. ຄົນອື່ນໆກໍ່ສອນເດັກນ້ອຍໃຫ້ຮູ້ຈັງຫວະຂອງຄ້ອງຫຼັງຈາກເລີກຮຽນຢ່າງອົດທົນ. ຫຼາຍທ້ອງຖິ່ນຍັງຮ່ວມມືກັບໂຮງຮຽນເພື່ອເປີດຫ້ອງຮຽນເພື່ອສອນການຫຼິ້ນຄ້ອງ, ເພງພື້ນເມືອງ, ແລະ ການຟ້ອນລຳພື້ນເມືອງໃຫ້ກັບນັກຮຽນໃນຊຸມຊົນຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍ.
ເຖິງວ່າຈະມີເງື່ອນໄຂທີ່ທ້າທາຍ, ແຕ່ຊ່າງຝີມືຍັງເຫັນວ່າມັນເປັນວິທີການຮັກສາ "ຈິດວິນຍານ" ຂອງວັດທະນະທໍາຂອງເຂົາເຈົ້າທ່າມກາງຈັງຫວະຊີວິດທີ່ທັນສະໄໝທີ່ປ່ຽນແປງຢູ່ສະເໝີ. ອີງຕາມຊ່າງຝີມືຫຼາຍຄົນ, ມັນເປັນສິ່ງທີ່ໜ້າຊື່ນຊົມທີ່ຍັງມີຊາວໜຸ່ມຫຼາຍຄົນທີ່ມັກສຽງກອງ ແລະ ສົນໃຈທີ່ຈະຮຽນຮູ້ກ່ຽວກັບວັດທະນະທໍາຊົນເຜົ່າຂອງເຂົາເຈົ້າ. ບາງຄົນ, ຫຼັງຈາກເຂົ້າຮຽນຫຼັກສູດຝຶກອົບຮົມ, ສາມາດສະແດງໃນງານບຸນທ້ອງຖິ່ນ, ຄ່ອຍໆພັດທະນາຄວາມຮູ້ສຶກພາກພູມໃຈໃນຕົວຕົນຊົນເຜົ່າຂອງເຂົາເຈົ້າ.
ທ່າມກາງຄວາມວຸ້ນວາຍຂອງຊີວິດທີ່ທັນສະໄໝ, ໝູ່ບ້ານຕ່າງໆກຳລັງມີການປ່ຽນແປງໄປທຸກໆມື້. ແຕ່ໃນບາງມຸມຂອງໝູ່ບ້ານເຫຼົ່ານີ້, ຊ່າງຝີມືເຊັ່ນ ນາງ ທິ ທາຍ ແລະ ທ່ານ ຢ້ຽວ ຄອນ ຍັງຄົງຮັກສາຈັງຫວະຂອງກອງພູໄວ້ຢ່າງງຽບໆ. ສຳລັບພວກເຂົາ, ການຮັກສາສຽງກອງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການຮັກສາຮູບແບບວັດທະນະທຳເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນການຮັກສາຄວາມຊົງຈຳ, ຮາກເຫງົ້າ ແລະ ຈິດວິນຍານຂອງໝູ່ບ້ານທ່າມກາງການປ່ຽນແປງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງຂອງຊີວິດທີ່ທັນສະໄໝ.
ພວກເຮົາກຳລັງເຖົ້າແກ່ລົງ, ແລະ ພວກເຮົາຢ້ານວ່າໃນອະນາຄົດ, ຈະມີຜູ້ຄົນໜ້ອຍລົງທີ່ຈະຮູ້ວິທີການຫຼິ້ນກອງ.
ຊ່າງຝີມືໄທ.
ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ: https://baolamdong.vn/buon-lang-doi-thay-and-tieng-long-nghe-nhan-442441.html








(0)