ສຳລັບຊາວຫວຽດນາມ, ງູ, ເຊິ່ງມີຢູ່ໃນຄັງສົມບັດຂອງວັດທະນະທຳພື້ນເມືອງ, ໄດ້ຖືກສະແດງອອກຢ່າງສ້າງສັນ ແລະ ມີຊີວິດຊີວາດ້ວຍຫຼາຍຮູບແບບ. ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ມີຕັ້ງແຕ່ລະບົບຊື່ - ຄ້າຍຄືກັບຊື່ທົ່ວໄປໂດຍອີງໃສ່ລັກສະນະການຢູ່ລອດ ແລະ ຮູບລັກສະນະຂອງງູ, ເຊັ່ນ: ງູເຫົ່າ, ງູເສືອ, ງູໜູ, ງູຂຽວ, ງູຫາງ, ແລະອື່ນໆ - ຈົນເຖິງຊື່ທີ່ສະທ້ອນເຖິງຮີດຄອງປະເພນີທ້ອງຖິ່ນ ຫຼື ພາສາທ້ອງຖິ່ນເຊັ່ນ: "chằn tinh" (ສັດຕູ), "giao long" (ມັງກອນ), "thuồng luồng" (ງູໃນນິທານ), "mãng xà" (ງູຊະນິດໜຶ່ງ), "ông giải" (ງູຊະນິດໜຶ່ງ), ແລະ ແມ່ນແຕ່ "con rồng" (ມັງກອນ),... ນອກຈາກນັ້ນ, ວິທີການນະມັດສະການ ແລະ ຄວາມເຄົາລົບນັບຖືຜ່ານການປະຕິບັດທາງສາສະໜາໃນສະຖານທີ່ສັກສິດໃນທ້ອງຖິ່ນຕ່າງໆ ໄດ້ສ້າງພື້ນຖານໃຫ້ແກ່ພາບທີ່ດົນໃຈໃຫ້ແກ່ສິລະປະທາງວາຈາທີ່ສ້າງສັນ (ນິທານ, ເພງພື້ນເມືອງ, ສຸພາສິດ, ສຳນວນ) ແລະ ສິລະປະພາບພື້ນເມືອງຕະຫຼອດຫຼາຍລຸ້ນຄົນ.
ວັດທີ່ອຸທິດໃຫ້ແກ່ພະເຈົ້າງູຕັ້ງຢູ່ຕາແສງກຳເລືອງ, ເມືອງກຳເຕິ້ຍ, ແຂວງແທງຮວ່າ .
1. ຮູບພາບຂອງງູໃນສິລະປະ ແລະ ພາສາພື້ນເມືອງ.
ສຳລັບປະຊາຊົນຫວຽດນາມ, ບາງທີການສະແດງອອກ ແລະ ການສະແດງອອກທີ່ເກົ່າແກ່ທີ່ສຸດຂອງງູໃນຈິດໃຕ້ສຳນຶກຂອງເຂົາເຈົ້າແມ່ນຜ່ານຮູບແບບ Giao Long (ມັງກອນ) ໃນນິທານເລື່ອງ Lac Long Quan ແລະ Au Co, ເຊິ່ງເປັນເລື່ອງລາວທີ່ເລົ່າເຖິງຕົ້ນກຳເນີດຂອງຊາດຫວຽດນາມ ແລະ ນິທານເລື່ອງ Saint Giong ຂ້າ Giao Long ເພື່ອຊ່ວຍຊີວິດແມ່ຂອງລາວໃນສະໄໝກະສັດຮຸ່ງ, ເຊິ່ງສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມເຄົາລົບນັບຖືຂອງລູກຊາຍທີ່ອຸທິດຕົນເພື່ອປະຊາຊົນ ແລະ ປະເທດຊາດຂອງລາວສະເໝີ. ເມື່ອເຂົ້າສູ່ ໂລກ ຂອງນິທານ, ງູຍັງປາກົດຢູ່ໃນຫຼາຍຮູບແບບ, ເຊັ່ນ: ງູເຫຼືອມ ຫຼື ຍັກໃຫຍ່.
ຜ່ານຫຼາຍລຸ້ນຄົນ, ຊາວຫວຽດນາມໄດ້ສືບທອດນິທານທີ່ມີຊື່ສຽງຂອງ ທັບຊານ, ເຊິ່ງມີຮູບພາບທີ່ຫຼອກຫຼອນຂອງຜີປີສາດງູທີ່ໄດ້ປະຕິບັດເວດມົນຂອງມັນເປັນເວລາຫຼາຍປີ, ທຳຮ້າຍປະຊາຊົນຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ ແລະ ບັງຄັບໃຫ້ຊາວບ້ານເສຍສະລະຊີວິດມະນຸດໃຫ້ກັບມັນໃນແຕ່ລະປີ. ໃນທີ່ສຸດ, ມັນກໍ່ຖືກເອົາຊະນະໂດຍວິລະຊົນ ທັບຊານທີ່ມີນ້ຳໃຈ ແລະ ກ້າຫານ. ການລວບລວມນິທານພື້ນເມືອງຫວຽດນາມ (ໂດຍ ຫງວຽນ ດົ່ງ ຈີ) ປະກອບມີຫຼາຍກວ່າສິບເລື່ອງທີ່ກ່າວເຖິງຮູບພາບຂອງງູໃນຮູບແບບຕ່າງໆເຊັ່ນ: ມັງກອນ, ງູ, ຜີປີສາດງູ, ແລະ ວິນຍານງູ. ບາງເລື່ອງພັນລະນາງູເປັນສັດທີ່ມີເມດຕາທີ່ຊ່ວຍເຫຼືອຊາວບ້ານ, ໄດ້ຮັບການຍ້ອງຍໍ ແລະ ການນະມັດສະການຈາກພວກເຂົາ, ໃນຂະນະທີ່ເລື່ອງອື່ນໆພັນລະນາງູໂດຍກົງວ່າເປັນສັດຊົ່ວຮ້າຍທີ່ທຳຮ້າຍຜູ້ບໍລິສຸດ, ເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາຖືກລັງກຽດ ແລະ ກຽດຊັງ.
ນອກເໜືອໄປຈາກການມີໜ້າຂອງງູທີ່ມີບົດບາດ ແລະ ການປ່ຽນແປງຊື່ຕ່າງໆໃນຄັງຂອງນິທານ ແລະ ເທບນິຍາຍແລ້ວ, ພວກເຮົາຍັງສາມາດລະບຸຮູບພາບຂອງງູໄດ້ຢ່າງຊັດເຈນຕາມທີ່ໄດ້ຮັບ ແລະ ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນໃນຄັງຂອງສຸພາສິດ, ສຳນວນ, ເພງພື້ນເມືອງ ແລະ ບົດກະວີຂອງເດັກນ້ອຍຂອງຫວຽດນາມ.
ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງທຸກໆສຸພາສິດ, ສຳນວນ, ຫຼື ເພງພື້ນເມືອງ ແມ່ນຮູບພາບທີ່ຫຼາກຫຼາຍຂອງງູໃນຫຼາຍໆດ້ານ ແລະ ມຸມຂອງຊີວິດຄົນ, ຈາກສະພາບການທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ຜ່ານການສະແດງອອກທາງອຸປະມາ ຫຼື ໂດຍກົງທີ່ເປີດເຜີຍອາລົມ ແລະ ທັດສະນະຄະຕິທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ດັ່ງນັ້ນ, ເຖິງແມ່ນວ່າໃນສັງຄົມສະໄໝໃໝ່, ຄົນເຮົາຍັງທ່ອງຈຳ ແລະ ໃຊ້ສຸພາສິດ ແລະ ສຳນວນທີ່ຄຸ້ນເຄີຍເປັນຄຳອະທິບາຍ ຫຼື ການສະທ້ອນເຖິງຄົນ, ຊີວິດ, ແລະ ໂລກ.
ຕົວຢ່າງເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນສຸພາສິດ ແລະ ສຳນວນທີ່ຄຸ້ນເຄີຍ: "ປາກຂອງພະພຸດທະເຈົ້າ ແຕ່ຫົວໃຈຂອງງູ" (ຄົນໜ້າຊື່ໃຈຄົດຜູ້ທີ່ເວົ້າຢ່າງສຸພາບ ແຕ່ມີເຈດຕະນາຮ້າຍທີ່ຈະທຳຮ້າຍຄົນອື່ນ); "ປາກຂອງເສືອ ແລະ ງູພິດ" (ໝາຍເຖິງສະຖານທີ່ອັນຕະລາຍ ແລະ ອັນຕະລາຍ ບ່ອນທີ່ຜູ້ໃດທີ່ໄປຈະຖືກຕັດອະໄວຍະວະ ແລະ ຮ່າງກາຍຂອງເຂົາເຈົ້າຖືກຈີກເປັນຕ່ອນໆ, ບໍ່ສາມາດກັບມາມີຊີວິດໄດ້); "ການເພີ່ມຂາໃສ່ງູ" (ໝາຍເຖິງການກະທຳທີ່ບໍ່ຈຳເປັນ, ບໍ່ຈຳເປັນ, ແລະ ບໍ່ມີປະໂຫຍດ); "ເສືອກຳລັງແບກງູໄປ ແລະ ກັດ" (ຖ້າບໍ່ແມ່ນຄວາມໂຊກຮ້າຍອັນໜຶ່ງ, ແລ້ວອີກອັນໜຶ່ງ)...
ແລະໃນໂລກຂອງເພງພື້ນເມືອງ, ບົດກະວີເດັກນ້ອຍ, ແລະ ບົດສວດມົນ, ງູມັກຈະຖືກອ້າງອີງ ຫຼື ຢືມມາເປັນຮູບພາບເພື່ອສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມຄິດ, ຄວາມຮູ້ສຶກ, ແລະ ທັດສະນະຄະຕິຂອງຄົນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບສະພາບແວດລ້ອມທາງດ້ານນິເວດວິທະຍາ, ມະນຸດສະທຳ, ແລະ ສັງຄົມ-ວັດທະນະທຳຂອງເຂົາເຈົ້າ. ນີ້ອາດຈະເປັນສຽງຮ້ອງເພງທີ່ມ່ວນຊື່ນ ແລະ ບໍລິສຸດຂອງກຳມະກອນໃນລະຫວ່າງການພັກຜ່ອນຢູ່ໃນທົ່ງນາ: "ເມື່ອໃດເດືອນມີນາຈະມາຮອດ, ເມື່ອກົບກັດຄໍງູ ແລະ ລາກມັນອອກໄປໃນທົ່ງນາ?"; "ມັງກອນ ແລະ ງູຂຶ້ນສູ່ເມກ, ມີຕົ້ນໄມ້ນັກ, ແລະ ເຮືອນທີ່ສະຫງ່າງາມ!"
ມັນຍັງເປັນໄປໄດ້ວ່າຮູບພາບຂອງງູຖືກຢືມມາເພື່ອສະແດງທັດສະນະຄະຕິຕໍ່ສາຍພົວພັນທາງສັງຄົມ, ຄວາມຮັບຮູ້ກ່ຽວກັບຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງຄົນຮັ່ງມີແລະຄົນທຸກຍາກ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງສະແດງເຖິງຄຳເຕືອນທີ່ລະອຽດອ່ອນແຕ່ເລິກເຊິ່ງແລະມີຄວາມໝາຍວ່າ: "ຄວາມຫຍຸ້ງຍາກຢູ່ໃນຮ້ານເຫຼົ້າແລະກະຕູບ; ປ້າແລະລຸງບໍ່ຖາມວ່າເປັນຫຍັງ; ຄວາມຮັ່ງມີຢູ່ໄກໃນລາວ; ເສືອແບກງູແລະກັດ, ຊອກຫາບ່ອນລີ້ໄພຢ່າງໄວວາ."
ແຕ່ສ່ວນຫຼາຍແລ້ວ, ຮູບພາບຂອງງູຖືກຢືມມາເພື່ອກະຕຸ້ນເພງທີ່ສະແດງເຖິງຄວາມຮັກ, ຄວາມແຄ້ນໃຈທີ່ລະອຽດອ່ອນ, ຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ອ່ອນໂຍນແຕ່ເລິກເຊິ່ງ ແລະ ອຸດົມສົມບູນທາງດ້ານວັດທະນະທໍາ, ແມ່ນແຕ່ໃນສະພາບການຂອງງານບຸນຂອງໝູ່ບ້ານ: "ງູເຫົ່ານອນຢູ່ເທິງຮາກ rehmannia; ມ້າສະຫວັນກິນຫຍ້າສະຫວັນ; ຂ້ອຍຕໍານິຄົນຮັກທີ່ຫຼອກລວງ ແລະ ຫຼອກລວງຂອງຂ້ອຍ; ລາວໄດ້ໂຍນຂ້ອຍລົງໄປໃນໂລກໃຕ້ດິນ ແລະ ປະຖິ້ມຂ້ອຍ!"
ຫຼື ໃນການສາລະພາບຄວາມຮັກທີ່ຈິງໃຈ, ລຽບງ່າຍແຕ່ອົບອຸ່ນໃຈ: "ພວກເຮົາຄືກັບງູສອງໂຕທີ່ພັນກັນ; ໃຫ້ນ້ຳໄຫຼໄປຕາມທີ່ມັນເປັນໄປໄດ້, ພວກເຮົາຈະສະໜັບສະໜູນເຊິ່ງກັນແລະກັນ!...".
ແລະດັ່ງນັ້ນ, ໃນໂລກຂອງສິລະປະພື້ນເມືອງ, ຜ່ານລະບົບຂອງນິທານ, ນິທານເທບນິຍາຍ, ເພງພື້ນເມືອງ, ສຸພາສິດ, ສຳນວນ... ມັນງ່າຍທີ່ຈະລະບຸຮູບພາບຂອງງູດ້ວຍການປ່ຽນແປງທີ່ຫຼາກຫຼາຍຂອງມັນ, ບາງຄັ້ງກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ, ຄວາມສະຫຼາດ, ການຫຼອກລວງ (ພິດຮ້າຍ, ດຳລົງຊີວິດຢູ່ໃນຄວາມມືດ), ຍາກທີ່ຈະເປັນເພື່ອນ; ແຕ່ຍັງມີບາງຄັ້ງທີ່ງູຖືກຖືວ່າເປັນເພື່ອນທີ່ເປັນປະໂຫຍດໃນຊ່ວງເວລາທີ່ມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກທາງດ້ານວັດຖຸ ຫຼື ອາລົມ, ໂດຍສະເພາະສຳລັບຜູ້ທີ່ຢູ່ໃນສັງຄົມ.
ເນື່ອງຈາກລັກສະນະຂອງງູທີ່ເຮັດໃຫ້ມະນຸດຍາກທີ່ຈະເປັນເພື່ອນກັບພວກມັນ, ຜ່ານປະສົບການຊີວິດ, ຈິດໃຕ້ສຳນຶກຂອງມະນຸດໄດ້ພັດທະນາຄວາມຢ້ານກົວງູ, ຄວາມປາຖະໜາທີ່ຈະເປັນເພື່ອນກັບພວກມັນ, ຄວາມຫວັງທີ່ວ່າງູຈະບໍ່ທຳຮ້າຍມະນຸດ, ແລະຍັງໄດ້ນັບຖືງູ, ນຳພວກມັນເຂົ້າໄປໃນສະຖານທີ່ສັກສິດໃນວັດ ແລະ ພິຈາລະນາພວກມັນເປັນເທບພະເຈົ້າທີ່ສະໜັບສະໜູນຊີວິດທາງວັດທະນະທຳ ແລະ ຈິດວິນຍານຂອງຊຸມຊົນຕະຫຼອດຫຼາຍລຸ້ນຄົນ.
ຮູບພາບຂອງງູຢູ່ເທິງໂຖສ້ວມເກົ້າລາຊະວົງຂອງລາຊະວົງຫງວຽນ. ຮູບພາບເກັບມ້ຽນ.
2. ຮູບພາບຂອງງູໃນການປະຕິບັດສາສະໜາ
ນັບຕັ້ງແຕ່ຍຸກບູຮານຂອງມະນຸດຊາດ, ການນະມັດສະການງູໄດ້ມີຢູ່ ແລະ ຍັງຄົງຢູ່ໃນຫຼາຍອາລະຍະທຳບູຮານ. ໂດຍປະຕິບັດຕາມຄວາມເຊື່ອແບບມະນຸດສະທຳນີ້, ການນະມັດສະການງູໄດ້ເປັນຄວາມເຊື່ອດັ້ງເດີມຂອງປະຊາຊົນຫວຽດນາມ, ເຊິ່ງໝາຍເຖິງການນະມັດສະການບັນພະບຸລຸດຂອງພວກເຂົາ ແລະ ເທບພະເຈົ້ານ້ຳ. ໃນຖານະທີ່ເປັນປະຊາຊົນທີ່ມີຕົ້ນກຳເນີດ ກະສິກຳ ໃນອາລະຍະທຳການປູກເຂົ້າ, ຊີວິດການເປັນຢູ່ຂອງພວກເຂົາແມ່ນຂຶ້ນກັບພາກພື້ນສາມຫຼ່ຽມປາກແມ່ນ້ຳທີ່ມີແມ່ນ້ຳຫຼາຍສາຍເຊື່ອມຕໍ່ເຂດຊົນນະບົດ. ສິ່ງນີ້ໄດ້ສະໜອງສະພາບແວດລ້ອມທີ່ເອື້ອອຳນວຍໃຫ້ງູຈະເລີນເຕີບໂຕ ແລະ ພົວພັນກັບຊີວິດມະນຸດ.
ງູມີທັງຄຸນລັກສະນະໃນທາງບວກ (ເຊິ່ງປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນອາຫານ, ຢາພື້ນເມືອງ) ແລະ ຄຸນລັກສະນະທາງລົບ (ພິດທີ່ຂ້າຄົນ ແລະ ສັດ), ງູໄດ້ຖືກຍົກຍ້ອງ ແລະ ຖືວ່າເປັນພະເຈົ້າ, ກາຍເປັນພະລັງທີ່ລຶກລັບ ແລະ ເໜືອທຳມະຊາດທີ່ສາມາດຊ່ວຍມະນຸດຮັກສາເຊື້ອສາຍຂອງເຂົາເຈົ້າ, ນຳເອົາສະພາບອາກາດທີ່ເອື້ອອຳນວຍ ແລະ ຜົນຜະລິດທີ່ອຸດົມສົມບູນ, ໃນຂະນະທີ່ບາງຄັ້ງກໍ່ກາຍເປັນພະລັງທີ່ທຳລາຍທີ່ນຳເອົານ້ຳຖ້ວມ ແລະ ຄວາມຕາຍມາໃຫ້. ດັ່ງນັ້ນ, ຜູ້ຄົນທັງລ່າງູເພື່ອຈຸດປະສົງໃນການປຸງແຕ່ງອາຫານ, ການນຳໃຊ້ທາງການແພດ, ແລະ ເປັນສັນຍາລັກຂອງໂຊກດີ; ແລະ ໃນເວລາດຽວກັນ, ຢ້ານກົວ ແລະ ເຄົາລົບນັບຖືພວກມັນໃນຖານະເປັນເທບພະເຈົ້າ, ນຳພວກມັນເຂົ້າໄປໃນວັດເພື່ອນະມັດສະການ, ບູຊາທູບຕະຫຼອດປີດ້ວຍຄວາມຫວັງທີ່ຈະອະທິຖານເພື່ອໂຊກດີ, ສັນຕິພາບ, ແລະ ຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງສຳລັບຄົນລຸ້ນຕໍ່ໆໄປ.
ດັ່ງນັ້ນ, ວັດງູຫຼາຍແຫ່ງ, ດ້ວຍຖານະ ແລະ ຄວາມຮັບຜິດຊອບໃນການນະມັດສະການເທບພະເຈົ້ານ້ຳ, ຈຶ່ງໄດ້ເກີດຂຶ້ນຕາມແມ່ນ້ຳແດງ, ແມ່ນ້ຳເກົາ, ແມ່ນ້ຳເຢືອງ, ແມ່ນ້ຳທາຍບິ່ງ, ແລະ ເກືອບທຸກແມ່ນ້ຳໃຫຍ່ ແລະ ນ້ອຍຂອງເຂດທົ່ງພຽງພາກເໜືອ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນແມ່ນ້ຳທີ່ມັກຈະເກີດນ້ຳຖ້ວມ ແລະ ຄັນຄູນ້ຳແຕກໃນແຕ່ລະປີ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ພວກມັນກໍໄດ້ແຜ່ຂະຫຍາຍໄປທາງເທິງຕາມແມ່ນ້ຳ ແລະ ສາຂາແມ່ນ້ຳຂອງພາກຕາເວັນຕົກສຽງເໜືອ ແລະ ເຂດພູດອຍ, ແລະ ຕາມລຳນ້ຳລົງສູ່ພາກໃຕ້ກາງ ແລະ ພາກໃຕ້, ເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງການສ້າງຊາດ ແລະ ການປະຕິບັດທາງສາສະໜາຂອງກຸ່ມຊົນເຜົ່າຕ່າງໆພາຍໃນປະເທດຊາດຫຼາຍຊົນເຜົ່ານີ້.
ໃນສະຖານທີ່ສັກສິດຂອງວັດວາອາຮາມ, ຫໍບູຊາ, ແລະ ພະລາຊະວັງ, ບໍ່ວ່າຈະອຸທິດໃຫ້ແກ່ບຸກຄົນທາງປະຫວັດສາດ ຫຼື ບຸກຄົນເໜືອທຳມະຊາດ, ນະມັດສະການພະເຈົ້າງູ ຫຼື ເທບພະເຈົ້າໃນນິທານອື່ນໆໂດຍກົງ, ກໍມັກຈະມີ "ຮູບປັ້ນງູ" ເປັນສັນຍາລັກທີ່ປົກປ້ອງຕຳແໜ່ງທີ່ໂດດເດັ່ນຢູ່ນອກຫ້ອງໂຖງຫຼັກ ຫຼື ຢູ່ໃນຫ້ອງພາຍໃນທີ່ລຶກລັບສະເໝີ.
ຫຼື, ຖ້າບໍ່ໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນຢ່າງຊັດເຈນໃນພື້ນທີ່ສັກສິດຂອງວັດວາອາຮາມ, ມີຂ່າວລືວ່າງູກ່ຽວຂ້ອງກັບສະພາບການຖືພາ ແລະ ການເກີດລູກຂອງແມ່, ຜູ້ທີ່ໃຫ້ກຳເນີດລູກພາຍໃຕ້ສະຖານະການທີ່ແປກປະຫຼາດ ແລະ ຜິດປົກກະຕິ, ກາຍເປັນສັນຍານຂອງການປະກົດຕົວຂອງບຸກຄົນວິລະຊົນ ແລະ ສັກສິດທີ່ມີຜົນງານອັນຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນການສ້າງຕັ້ງ ຫຼື ການປົກປ້ອງປະເທດຊາດ (ນິທານຂອງວັດເຈື່ອງຮົ່ງ ແລະ ເຈື່ອງຫາດ ຕາມແມ່ນ້ຳເກົາ, ເທືອງ, ແລະ ເຢືອງ; ນິທານຂອງວັດລິນລາງພາຍໃຕ້ລາຊະວົງຫຼີ; ນິທານຂອງວັດຄອບຄົວຟຸ່ງ ເທິງແມ່ນ້ຳລຸກເດົາ; ນິທານຂອງວັດລິນລາງ - ລອງເວືອງໃນຮ່າຕິ້ງ, ແລະອື່ນໆ).
ແລະດັ່ງນັ້ນ, ງູໄດ້ເຂົ້າມາໃນສະຕິຂອງຊາວບ້ານໃນຖານະເປັນເຈົ້າແຫ່ງຄວາມປາຖະໜາ ແລະ ການສືບພັນ, ກາຍເປັນເທບພະເຈົ້າທີ່ມີພະລັງ, ມີຊື່ຕ່າງໆ, ຕັ້ງແຕ່ ຢາວລອງ ຈົນເຖິງ ເທືອງເລືອງ ຫຼື ອ่องຢາຍ, ເຊິ່ງສະເໝີກ່ຽວຂ້ອງກັບຕົ້ນກຳເນີດຂອງຮູບແບບແມ່, ປະທັບຢູ່ໃນສະຖານະການສະເພາະເພື່ອໃຫ້ກຳເນີດພອນສະຫວັນອັນພິເສດສຳລັບບ້ານເກີດເມືອງນອນ ແລະ ປະເທດຊາດ.
ພາຍໃຕ້ພື້ນຫຼັງຂອງການມີຮູບປັ້ນງູ ຫຼື ຮູບພາບຕ່າງໆຢູ່ໃນສະຖານທີ່ສັກສິດໃນບ້ານຊົນນະບົດ, ປະຊາຊົນໄດ້ເຄົາລົບ ແລະ ໃຫ້ກຽດແກ່ງູ, ຍົກພວກມັນຂຶ້ນສູ່ສະຖານະພາບຂອງເທບພະເຈົ້າຜູ້ປົກປ້ອງທີ່ອາໄສຢູ່ໃນວັດ, ມີອຳນາດ ແລະ ອຳນາດເໜືອໝູ່ບ້ານ ຫຼື ກຸ່ມບ້ານທັງໝົດ. ຈາກສິ່ງນີ້, ຮູບພາບຂອງງູໄດ້ຖືກປະດັບປະດາ, ປ່ຽນມັນໃຫ້ກາຍເປັນເທບພະເຈົ້າງູທີ່ມີກຳລັງ ແລະ ສິດອຳນາດພິເສດເໜືອຊຸມຊົນ, ຊ່ວຍເຫຼືອຊາວບ້ານ ແລະ ແມ່ນແຕ່ກະສັດໃນການເອົາຊະນະສັດຕູ ແລະ ເອົາຊະນະໄພພິບັດ. ງູມັກໄດ້ຮັບຕຳແໜ່ງສູງ, ເຊັ່ນ: ເທບພະເຈົ້າສູງສຸດ ຫຼື ເທບພະເຈົ້າລະດັບກາງ, ເຊິ່ງເປັນສິ່ງທີ່ພົບເຫັນທົ່ວໄປໃນຫຼາຍສິບພັນບ້ານຂອງຫວຽດນາມ.
ນອກຈາກນີ້, ຍັງມີຕົ້ນກຳເນີດມາຈາກທັດສະນະໂລກ ແລະ ປັດຊະຍາຂອງຊີວິດທີ່ປະກອບມີການມີຮູບພາບ - ຮູບພາບຂອງເທບພະເຈົ້າງູ - ໃນຊຸມຊົນຫວຽດນາມ, ການປະຕິບັດການນະມັດສະການເທບພະເຈົ້າ ແລະ ເທບພະເຈົ້າແມ່ (ໂດຍສະເພາະແມ່ນການນະມັດສະການເທບພະເຈົ້າແມ່ສາມ/ສີ່ໂລກ) ໄດ້ຖືກເຊື່ອມໂຍງກັບການມີຮູບພາບງູຢູ່ໃນວັດ, ວິຫານ ແລະ ເຈດີໃນຫຼາຍພັນບ້ານຂອງຫວຽດນາມ.
ໃນສະຖານທີ່ສັກສິດເກືອບທັງໝົດທີ່ອຸທິດໃຫ້ແກ່ເທບທິດາແມ່, ບໍ່ວ່າຈະເປັນວິຫານຂອງໄພ່ບໍລິສຸດແມ່ Lieu Hanh ຫຼື ເທບທິດາແມ່ອື່ນໆ, ວິຫານຂອງຈັກກະພັດ, ເທບທິດາຍິງ, ເທບທິດາຍິງໜຸ່ມ, ເຈົ້າໜ້າທີ່, ແລະອື່ນໆ, ຄົນເຮົາມັກຈະເຫັນງູສັກສິດຄູ່ໜຶ່ງພັນກັນຢູ່ເທິງຄານໄມ້ກາງແຂນຂອງວິຫານ (ບາງຄັ້ງງູສີຂຽວຄູ່ໜຶ່ງ, ບາງຄັ້ງງູສີຂາວ ຫຼື ສີເຫຼືອງຄູ່ໜຶ່ງ), ຫົວຂອງພວກມັນຫັນໜ້າໄປຫາເທບທິດາຫຼັກຄືກັບວ່າມີຄວາມເຄົາລົບນັບຖື ແລະ ຄືກັບວ່າພ້ອມທີ່ຈະປ່ອຍພະລັງງານລຶກລັບອັນໃຫຍ່ຫຼວງທີ່ມີພະລັງພຽງພໍທີ່ຈະປົກປ້ອງ ແລະ ຊ່ວຍເຫຼືອຜູ້ນັບຖື.
ການມີຢູ່ຂອງຮູບພາບງູນັ້ນປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນການເຮັດໃຫ້ບົດບາດຂອງເທບພະເຈົ້າອົງສຳຄັນໃນວັດຄື ພະນາງມານດາສັກສິດເປັນສິ່ງສັກສິດ, ຍົກພວກເຂົາຂຶ້ນສູ່ຕຳແໜ່ງທີ່ມີອຳນາດສູງສຸດ, ໄດ້ຮັບສັດທາຈາກຜູ້ອຸທິດຕົນ ແລະ ສິ່ງມີຊີວິດທັງໝົດໂດຍທົ່ວໄປ - ຜູ້ທີ່ມາເຕົ້າໂຮມກັນຢູ່ໃນພື້ນທີ່ສັກສິດຕໍ່ໜ້າແທ່ນບູຊາຂອງພະນາງມານດາສັກສິດດ້ວຍຈຸດປະສົງເພື່ອອະທິຖານເພື່ອຄວາມຮັ່ງມີ, ຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ, ຄວາມສະຫງົບສຸກ, ການປົກປ້ອງຈາກໄພພິບັດ ແລະ ຄວາມເຈັບປ່ວຍທັງໝົດ, ແລະ ສະແຫວງຫາພະລັງງານເພື່ອຄວາມຄິດສ້າງສັນ ແລະ ຄວາມສຳເລັດໃນຊີວິດ, ທັງໃນປະຈຸບັນ ແລະ ໃນໄລຍະຍາວ.
ເອກະສານອ້າງອີງ
1. ຫງວຽນ ດົງ ຈີ (1976), ຄັງເງິນນິທານພື້ນເມືອງຫວຽດນາມ, ສຳນັກພິມວິທະຍາສາດສັງຄົມ.
2. ເຈິ່ນ ລາມ ບຽນ - ຈິ້ງ ຊິງ (2011), ໂລກແຫ່ງສັນຍະລັກໃນມໍລະດົກວັດທະນະທຳທັງລອງ - ຮ່າໂນ້ຍ; ສຳນັກພິມຈຳໜ່າຍຮ່າໂນ້ຍ.
3. Jean Chevalier ແລະ Alain Gheerbrant (1997), ວັດຈະນານຸກົມສັນຍາລັກວັດທະນະທຳໂລກ, ສຳນັກພິມດາໜັງ, ໂຮງຮຽນການຂຽນສ້າງສັນ Nguyen Du.
4. ດັງ ວັນ ລຸງ (1991), ສາມແມ່ຜູ້ສັກສິດ, ສຳນັກພິມວັດທະນະທຳແຫ່ງຊາດ.
5. ຫງວຽນ ຫງອກ ມາຍ (2013), ພິທີກຳການຄອງວິນຍານທີ່ມີຄ່າ ແລະ ປະຫວັດສາດ, ສຳນັກພິມວັດທະນະທຳ.
6. ໂງດຶກຖິ້ງ (ບັນນາທິການ 2002), ສາສະໜາເທບທິດາໃນຫວຽດນາມ, ສຳນັກພິມວັດທະນະທຳ ແລະ ຂໍ້ມູນຂ່າວສານ.
7. ນິທານເທບພະເຈົ້າແຫ່ງຮ່າໂນ້ຍ (1994) ສຳນັກພິມວັດທະນະທຳ ແລະ ຂໍ້ມູນຂ່າວສານ.
8. ສາດສະດາຈານ ດຣ. ກາວຫງອກລານ, ຜູ້ສະໝັກປະລິນຍາເອກ ກາວຫວີມິງ (2013), ເຂົ້າໃຈວັດທະນະທຳທາງວິນຍານຂອງປະຊາຊົນຫວຽດນາມ; ສຳນັກພິມເຜີຍແຜ່ແຮງງານ.
ສາດສະດາຈານ ດຣ. ບຸຍ ກວາງ ແທ່ງ
ສະຖາບັນວັດທະນະທຳ ແລະ ສິລະປະແຫ່ງຊາດຫວຽດນາມ
[ໂຄສະນາ_2]
ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ: https://baophutho.vn/hinh-tuong-con-ran-trong-van-hoa-viet-227051.htm
(0)