
ວັດທະນະທໍາທີ່ເປັນເອກະລັກ
ປະຈຸບັນ, ຊາວເຜົ່າ ກ໋າຍ ຢູ່ ກວາງນາມ ມີປະມານ 5.500 ຄົນ, ດຳລົງຊີວິດເປັນຈຸດສຸມຢູ່ຕາແສງ Tra Nu, ຕາແສງ Tra Kot ແລະ ບາງສ່ວນຢູ່ Tra Giap, Tra Ka (Bac Tra My).
ດ້ວຍແນວຄວາມຄິດທີ່ວ່າທຸກສິ່ງລ້ວນແຕ່ມີຈິດວິນຍານ, ຊາວເຜົ່ານຸ່ງຖືວ່າທຸກປະກົດການທາງທຳມະຊາດ (ຕາເວັນ, ໄພແຫ້ງແລ້ງ, ຝົນ, ລົມ, ພະຍາດ, ພືດຜົນກະທົບ) ຖືກຄວບຄຸມໂດຍກຳລັງມະນຸດທຳມະຊາດ. ສະນັ້ນ, ເມື່ອໄພແຫ້ງແລ້ງແກ່ຍາວ, ພິທີໄຫວ້ອາໄລຫາຝົນຈຶ່ງກາຍເປັນພິທີໄຫວ້ອາໄລ, ສົ່ງຄວາມຫວັງອັນຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງທົ່ວປວງຊົນ.

ຕາມນິທານຂອງໂຄ, ເມື່ອດົນນານມາແລ້ວ, ໄດ້ເກີດໄພແຫ້ງແລ້ງໃນໝູ່ບ້ານຢູ່ຕີນພູ Rang Cua. ຕົ້ນໄມ້ເປົ່າປ່ຽວ, ສັດປ່າຫິວນ້ຳ, ສາຍນ້ຳແຫ້ງ, ຊາວບ້ານໝົດຄວາມອຶດຫິວ, ຫິວນ້ຳ, ແລະເປັນພະຍາດ. ດ້ວຍຄວາມສິ້ນຫວັງ, ຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ໃນບ້ານໄດ້ເຕົ້າໂຮມກັນເພື່ອປຶກສາຫາລືກ່ຽວກັບວິທີຈັດພິທີຕັກນ້ຳຝົນ - ພິທີທີ່ກ່ຽວພັນເຖິງການເສຍສະຫຼະ ແລະ ການຮ່ວມມືກັບສະຫວັນແລະແຜ່ນດິນໂລກ.
ຮຸ່ງເຊົ້າ, ຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ໃນບ້ານ ແລະ ຊາວບ້ານໄດ້ໄປສາຍນ້ຳສັກສິດທີ່ສຸດໃນໝູ່ບ້ານເພື່ອເລືອກສະຖານທີ່ຕັ້ງແທ່ນບູຊາ ແລະ ຂໍອານຸຍາດຈາກພະເຈົ້າແມ່ນ້ຳຂອງ. ພາຍຫຼັງ “ໄດ້ຮັບຄວາມເຫັນດີເຫັນພ້ອມ” ຜ່ານພິທີໄຫວ້ອາໄລຢ່າງງ່າຍດາຍ, ເຂົາເຈົ້າເລີ່ມເຂົ້າປ່າເພື່ອເກັບຕົ້ນໝາກເຜັດທີ່ລົ້ມ, ຕົ້ນໄຜ່, ເຄືອໝາກຫວາຍ ແລະ ອື່ນໆ ເພື່ອກະກຽມໃຫ້ແກ່ພິທີແຫ່ກອງດິນ - ວັດທະນະທຳທີ່ເປັນເອກະລັກສະເພາະຂອງຊາວເຜົ່າ ມົ້ງ.

ຊາວເຜົ່ານຸ່ງມັກຈັດພິທີໄຫວ້ອາໄລໃນລະດູຮ້ອນ, ພາຍຫຼັງແຫ້ງແລ້ງເປັນເວລາດົນນານ. ພິທີໄຂຂຶ້ນໃນເວລາ 8-9 ໂມງເຊົ້າ. ເຈົ້າພິທີບູຊາແມ່ນຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ໃນໝູ່ບ້ານ, ນຳພາພິທີໄຫວ້ອາໄລຢູ່ສອງບ່ອນຄື: ໃນບ້ານ ແລະ ແຄມຫ້ວຍ. ເຄື່ອງບູຊາລ້ວນແຕ່ໄດ້ປະກອບສ່ວນຈາກຊາວບ້ານ, ໃນນັ້ນມີໄກ່ມີຊີວິດ, ໝູມີຊີວິດ (ໃນບ້ານ); ຕົ້ມໄກ່, ໝູຕົ້ມ (ຕາມກະແສ) ພ້ອມດ້ວຍໝາກເຜັດ, ເຫຼົ້າແວງ, ນ້ຳ, ໂຖເຂົ້າ, ເຂົ້າໜົມປັງ, ຂີ້ເຜີ້ງປ່າ.
ພິທີບູຊາໃນໝູ່ບ້ານເອີ້ນວ່າ ພິທີບູຊາ, ເຮັດຢູ່ເຮືອນຂອງຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ໃນໝູ່ບ້ານຫຼືຢູ່ເດີ່ນບ້ານ. ພິທີໄຫວ້ອາໄລເຖິງພະເຈົ້າດວງຕາເວັນ, ພະເຈົ້າແຜ່ນດິນໂລກ, ເທບພູຜາ, ເທບພະເຈົ້າແມ່ນ້ຳ ແລະ ໂດຍສະເພາະແມ່ນເທບພະເຈົ້າ Mo Huyt – ເທບນ້ຳ, ເພື່ອຂໍຝົນມາຊ່ວຍຊາວບ້ານ. ຫຼັງຈາກພິທີບູຊາແລ້ວກໍໄດ້ກະກຽມເຄື່ອງບູຊາແລະນຳໄປສູ່ຫ້ວຍນ້ຳເພື່ອສືບຕໍ່ເຮັດພິທີສວດມົນຝົນຢູ່ນອກ.
ຄຳອະທິຖານຂອງຊາວບ້ານ
ພິທີໄຫວ້ອາໄລຕາມສາຍນ້ຳແມ່ນພາກກາງ, ໂດຍມີຄວາມໝາຍຄວາມໝາຍອັນແຮງກ້າ. ຢູ່ທີ່ນີ້, ຊາວເຜົ່າຈຳໄດ້ສ້າງແທ່ນໄມ້ໄຜ່ຂະໜາດນ້ອຍເພື່ອວາງເຄື່ອງບູຊາ, ໂດຍມີຮູນ້ອຍໆ 5 ຮູຖືກເຈາະຢູ່ໜ້າດິນ, ເອີ້ນວ່າ “ກອງໜ່ວຍໂລກ”. ແຕ່ລະຂຸມຖືກປົກຄຸມດ້ວຍຫີບທີ່ຕັ້ງຊື່, ຍຶດດ້ວຍໄມ້ແລະຫວາຍ, ເປັນສັນຍາລັກຂອງຫ້າເທວະດາຕົ້ນຕໍ.

ໃນບ່ອນສັກສິດນັ້ນ, ຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ໃນໝູ່ບ້ານໄດ້ປ່ຽນກັນອ່ານຊື່ຂອງເທບພະເຈົ້າ, ໃນຂະນະທີ່ຕີ “ກອງດິນຟ້າ” ແຕ່ລະໜ່ວຍດັງໆ. ການຕີກອງແຕ່ລະແມ່ນຄ້າຍຄືຈັງຫວະທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ມະນຸດກັບສະຫວັນ ແລະແຜ່ນດິນໂລກ. ຄຳອະທິດຖານດັງກ້ອງນ້ຳວ່າ: “ ໂອພະເຈົ້າ!/ ໂອ້ພະເຈົ້າແຜ່ນດິນ!/ ແຫຼ່ງນ້ຳ – ເທບພະເຈົ້າໂມຮຸດ!/ ເທບພະເຈົ້າ!/ ແມ່ນ້ຳພະເຈົ້າ!/ ກວາງໃນປ່າຫິວນ້ຳ, ຕົ້ນໄມ້ກໍ່ຫ່ຽວແຫ້ງ, ແມ່ນ້ຳ ແລະສາຍນ້ຳກໍ່ແຫ້ງ, ຊາວບ້ານຫິວນ້ຳ, ອຶດຢາກ, ທົນທຸກຈາກພະຍາດຕ່າງໆ/ ມື້ນີ້ ຊາວບ້ານພາກັນມາຖວາຍເຄື່ອງບູຊາ, ຕັກບາດຖວາຍເຄື່ອງບູຊາ. ”.
ສຽງຂອງ “ກອງແຜ່ນດິນໂລກ” ດັງຂຶ້ນເປັນເວລາຫຼາຍມື້, ເໝືອນດັ່ງສຽງອ້ອນວອນທີ່ສຸດໃຈຕໍ່ສະຫວັນ. ຊາວບ້ານເຝົ້າຍາມຢູ່ແຄມຫ້ວຍ, ຕື່ມຟືນ, ເຫຼົ້າແວງ, ແລະອະທິຖານ. ແລະຈາກນັ້ນ, ເມື່ອເມກໝອກໜາພັດເຂົ້າມາ, ຝົນຄັ້ງທຳອິດໄດ້ຕົກໃສ່ປ່າ, ທັງໝູ່ບ້ານກໍເກີດຄວາມປິຕິຍິນດີ.

ທຸກຄົນຟ້າວແລ່ນອອກໄປໃນທ້ອງຟ້າເປີດປະເຊີນໜ້າກັບຝົນຕົກນ້ຳ ແລະຊົມເຊີຍເພື່ອຂອບພຣະໄທເຈົ້າແມ່ໂມຮຸ້ຍ. ຊີວິດເບິ່ງຄືວ່າຈະເກີດໃຫມ່. ຕົ້ນໄມ້ມີສີຂຽວ, ສັດປ່າໄດ້ກັບຄືນມາ, ແລະການປູກພືດກໍອຸດົມສົມບູນ. ເພື່ອສະແດງຄວາມຮູ້ບຸນຄຸນ, ຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ ແລະ ຊາວບ້ານໄດ້ນຳເອົາທໍ່ນ້ຳສັກສິດເຂົ້າໄປໃນປ່າເພື່ອເກັບນ້ຳຈາກແຫຼ່ງ, ໄດ້ຈັດພິທີຂອບໃຈພະເຈົ້າ, ແລະ ຟ້ອນລຳທຳບຸນນຳກັນເພື່ອຮັບນ້ຳຝົນ.
ພິທີໄຫວ້ອາໄລຫາຝົນບໍ່ພຽງແຕ່ແມ່ນພິທີການບູຮານທີ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງວັດທະນະທຳທາງວິນຍານທີ່ສົດໃສເທົ່ານັ້ນ, ຫາກຍັງເປັນການຢັ້ງຢືນເຖິງຄວາມສາມັກຄີຂອງປະຊາຄົມ ແລະ ເຄົາລົບທຳມະຊາດຂອງຊາວເຜົ່າມົ້ງ. ໃນຊີວິດທີ່ທັນສະໄໝ, ເຖິງວ່າຮີດຄອງປະເພນີຫຼາຍແຫ່ງໄດ້ສູນເສຍໄປກໍ່ຕາມ, ແຕ່ຢູ່ບາງບ້ານ, ພິທີໄຫວ້ອາໄລຫາຝົນຍັງຄົງໄດ້ຮັບການຟື້ນຟູຄືນໃໝ່ ເພື່ອເປັນການລະນຶກເຖິງບັນດາແຫຼ່ງກຳເນີດວັດທະນະທຳທີ່ເປັນເອກະລັກສະເພາະຂອງຊາວເຜົ່າມົ້ງຢູ່ທ່າມກາງເຂດພູດອຍເຈື່ອງເຊີນ.
ທີ່ມາ: https://baoquangnam.vn/nguoi-co-cau-mua-3156943.html
(0)