Dari Gunung Dan Tuong, Kampung Tuong juga terbentuk dan telah wujud dalam kehidupan masyarakat selama beberapa generasi. Sekitar abad ke-19, penduduk pertama yang tergolong dalam keluarga Ly, Pham, dan keluarga lain datang ke sini untuk membersihkan tanah dan menubuhkan sebuah kampung. Semasa proses penambakan tanah, keperluan untuk ruang rohani untuk meluahkan kepercayaan dan mencari perlindungan dewa-dewa secara beransur-ansur timbul, dan dengan itu Kuil Tuong dibina. Selama bertahun-tahun, kuil ini bukan sahaja menjadi tempat ibadat tetapi juga pusat aktiviti budaya, tempat perpaduan masyarakat, dan tempat penyimpanan kenangan tentang pembentukan kawasan Hop Thanh.

Kuil ini menghadap ke timur laut, dengan aliran Kelawar di hadapan dan gunung Dan Tuong di belakang, mewujudkan landskap yang "berlatar belakang gunung, menghadap air". Di belakang kuil terdapat pokok-pokok purba yang memberikan teduhan yang sejuk, mewujudkan landskap yang indah dan mempunyai kepentingan rohani dalam kehidupan keagamaan rakyat.
Nilai unggul Tokong Tuong terletak pada sistem penyembahannya, yang berakar umbi dalam kepercayaan rakyat Vietnam. Dewa-dewa utama yang disembah di tokong ini ialah Tiga Dewa Gunung: Santo Tan Vien, Santo Cao Son, dan Santo Quy Minh. Dewa-dewa ini memegang tempat istimewa dalam kehidupan keagamaan rakyat Vietnam selama ribuan tahun, dikaitkan dengan kepercayaan dalam menyembah kuasa ghaib yang disucikan untuk melindungi komuniti pertanian.

Selain Tiga Dewa Gunung, Kuil Patung juga menempatkan altar lapan raja Dinasti Le. Menurut dokumen dalam rekod saintifik peninggalan sejarah dan kenangan masyarakat tempatan, mereka ini dipercayai sebagai raja Dinasti Le Kemudian – dinasti yang merampas pemerintahan Dinasti Ming dari negara ini, melindungi sempadan dengan tegas, membina negara monarki yang sangat berpusat, dan membuat lonjakan ke hadapan dalam kemerdekaan negara, undang-undang, ekonomi , dan budaya Dai Viet.
Walaupun identiti sebenar setiap raja yang disembah di Kuil Dewa Gunung pada masa ini tidak diketahui disebabkan oleh kehilangan dokumen asal dari semasa ke semasa, tradisi menyembah roh raja-raja Tran telah dikekalkan oleh masyarakat selama bertahun-tahun, menunjukkan rasa hormat kepada nenek moyang yang telah menyumbang kepada negara. Gabungan kepercayaan dalam menyembah Dewa Gunung dan kepercayaan dalam menghormati maharaja yang telah memberikan sumbangan besar kepada negara telah mewujudkan ciri unik dalam kehidupan rohani, yang mencerminkan gabungan kepercayaan rakyat dan tradisi sejarah negara.
Ruang ibadah di dalam kuil sentiasa mengekalkan suasana khusyuk. Altar utama disusun mengikut susunan tradisional dengan Tiga Dewa Gunung di tengah, dan di bawahnya terdapat altar Lima Harimau – melambangkan lima dewa yang mentadbir lima penjuru dan melindungi ruang suci kuil.
Khususnya, dua ruang sisi didedikasikan untuk penyembahan keluarga Ly dan Pham – yang menyumbang kepada penubuhan dan penubuhan kampung-kampung di kawasan ini, mencerminkan penyembahan tersendiri kepada dewa penjaga kampung. Ini adalah ciri unik yang menunjukkan tradisi "minum air, mengingati sumbernya," menyatakan rasa terima kasih kepada mereka yang meletakkan asas untuk pembentukan dan pembangunan kawasan tersebut. Di sampingnya terdapat Kuil Dewa Bumi dan Kuil Dewi Air, yang mencerminkan kepercayaan penduduk dalam menyembah dewa-dewa yang melindungi tanah, sumber air, dan kehidupan mereka.

Selama beberapa dekad, kuil ini berfungsi sebagai pusat aktiviti keagamaan bagi penduduk tempatan. Walau bagaimanapun, pergolakan sejarah telah menjejaskan amalan keagamaan di sana. Menjelang tahun 1964, kuil lama telah merosot teruk dan runtuh sepenuhnya. Struktur fizikalnya telah hilang, tetapi kepercayaan penduduk tetap kekal. Penduduk tempatan masih mempersembahkan kemenyan di tapak kuil lama, terus menceritakan kisah kepada anak-anak mereka tentang dewa-dewa, perayaan, dan nilai-nilai tradisional yang berkaitan dengan kuil.
Pada tahun 2004, dengan persetujuan kerajaan dan rakyat, Tokong Tuong telah dipulihkan untuk memenuhi keperluan keagamaan masyarakat. Peristiwa ini menandakan kebangkitan semula ruang kerohanian yang telah dikaitkan dengan banyak generasi penduduk tempatan; ia mencerminkan perasaan, kepercayaan, dan impian kerohanian masyarakat dalam memelihara dan mempromosikan nilai-nilai suci monumen tersebut.
Walaupun tidak banyak artifak asli yang tinggal, nilai Kuil Patung terletak pada daya hidup warisannya dalam komuniti. Kepingan batu yang dipercayai sebagai asas kuil lama, bersama-sama dengan serpihan tembikar yang berasal dari sekitar abad ke-17 yang ditemui di belakang kuil, merupakan bukti material berharga yang menyediakan asas selanjutnya untuk mengkaji sejarah pembentukan dan kewujudan monumen tersebut melalui pelbagai tempoh.
Nilai terbesar Tokong Tuong terletak pada ingatan kolektifnya, pemeliharaan berterusan kepercayaan dalam menyembah Dewa Gunung, penghormatan raja-raja Dinasti Le, penyembahan nenek moyang yang mempelopori kampung dan meluaskan wilayah, dan amalan penyembahan orang asli yang masih dikekalkan sehingga kini; perayaan Long Tong masih diadakan setiap tahun, dan prinsip "minum air, ingat sumber" terus dipelihara dalam kehidupan budaya tempatan. Pewarisan dan pengayaan selama beberapa generasi ini mencerminkan pembentukan dan pembangunan jangka panjang komuniti di Hop Thanh, mewujudkan ciri unik Tokong Tuong dalam ruang budaya tempatan.

Baru-baru ini, Tokong Tuong telah diklasifikasikan sebagai peninggalan sejarah dan budaya peringkat wilayah oleh Jawatankuasa Rakyat wilayah Lao Cai. Ini merupakan satu pengiktirafan yang sewajarnya terhadap nilai-nilai sejarah, budaya, dan agama yang dipelihara oleh peninggalan tersebut. Ini bukan sahaja pengiktirafan terhadap struktur keagamaan rakyat tetapi juga pengiktirafan terhadap generasi penduduk Hop Thanh yang telah memelihara semangat budaya tanah air mereka.

Selama lebih satu abad, di tengah-tengah perubahan sejarah, Kuil Patung telah berdiri diam-diam di kaki Gunung Dan Tuong, saksi sejarah dan budaya wilayah Hop Thanh. Sungai Kelawar masih mengalir siang dan malam melalui pergunungan dan hutan. Musim Long Tong kembali dengan perayaan beras Hop Thanh, masa harapan untuk tahun baru yang damai dan makmur. Asap kemenyan masih berlarutan di ruang suci kuil, menghubungkan masa kini dengan masa lalu, menghubungkan generasi hari ini dengan akar umbi nenek moyang mereka dan nadi tanah air.
Sumber: https://baolaocai.vn/den-thieng-duoi-chan-nui-dan-tuong-post902783.html








