Rumah-rumah komunal kampung di wilayah Quang Nam - asal usul dan simbol perundangan komuniti tersebut.

VHXQ - Jika rumah-rumah komunal kampung di Vietnam Utara merupakan "kubu" undang-undang kuno, dan rumah-rumah di Hue mempunyai jejak kuat perintah feudal, maka rumah-rumah komunal kampung di Quang Nam merupakan entiti yang bertenaga, memelihara rekod proses penambakan tanah yang sukar.

Rumah komunal kampung Chiên Đàn. Foto: PHƯƠNG THẢO

Dalam Antologi Wilayah Quang Nam, rumah komunal kampung di Quang Nam bukan sahaja tempat kediaman para dewa, tetapi juga "mahkamah hati nurani" dan "pejabat arkib" yang paling penting bagi penduduk di wilayah sempadan perintis ini.

Peliharalah masa.

Pertama, perlu ditekankan bahawa pembentukan sistem kuil dalam kehidupan kampung di wilayah Quang Nam berkait rapat dengan gelombang migrasi dan penambakan tanah, serta usaha untuk menghalalkan kepercayaan agama sepanjang tempoh yang berbeza.

Semasa tempoh perluasan wilayah, di An Lam (biasanya dikenali sebagai La Thap), keluarga Truong menubuhkan nama kampung pada tahun Ky Mui (1739), dan menjelang 1754, sebuah tugu batu telah didirikan di rumah komunal kampung, yang secara khusus mencatatkan salasilah cawangan mereka. Begitu juga, di komune Thang Loc (kini komune Phu Thuan), nenek moyang keluarga Tran dari Utara datang untuk menubuhkan kampung tersebut. Walaupun kekurangan dokumen pentadbiran asal, sumbangan mereka telah diturunkan secara lisan dan dipelihara melalui salasilah keluarga.

Zaman Tay Son yang bergolak menyebabkan banyak dokumen hilang. Disebabkan oleh kekacauan itu, penduduk keluarga-keluarga di Vu Gia telah bersurai, terutamanya keluarga Ha yang mengasaskan kampung itu (bersama keluarga Do), yang hilang tanpa jejak. Di Cam Pho, dokumen pendaftaran tanah dari tahun ke-8 pemerintahan Thai Duc (1785) menunjukkan bahawa kampung itu pada asalnya milik istana dalam bangsawan Nguyen.

Pada permulaan dinasti Nguyen, pada tahun ke-8 pemerintahan Gia Long (1809), komune Cam Pho secara rasminya bersidang di rumah komunal untuk menubuhkan ritual pengorbanan Musim Bunga dan Musim Luruh serta mengalu-alukan nenek moyang keluarga Hoang. Di Vu Gia, keluarga Do menerajui dalam merekrut askar dan orang awam untuk memulihkan daftar tanah, mengesahkan peranan mereka dalam membina semula kampung selepas pergolakan. Menjelang tahun ke-10 pemerintahan Tu Duc (1857), kampung An Lam telah merakamkan mesyuarat untuk membincangkan pemulihan perintah ibadat dan penyiapan rumah komunal selepas kerosakan yang disebabkan oleh perang.

Semasa tempoh penyeragaman undang-undang akhir Dinasti Nguyen, kampung-kampung menumpukan pada permohonan gelaran rasmi untuk mengukuhkan status mereka. Pada tahun ke-7 pemerintahan Thanh Thai (1895), kampung An Lam meminta pengeluaran semula dokumen yang mengesahkan asal usul nenek moyang pengasasnya, kerana dokumen-dokumen lama telah koyak. Pada tahun 1941-1942, komune Thang Loc dan An Lam menjalankan tinjauan terhadap nenek moyang pengasas seperti yang diminta oleh mahkamah untuk memohon gelaran rasmi, mendirikan stel batu, dan mengubah sejarah lisan menjadi dokumen undang-undang yang kekal.

Rumah-rumah komunal kampung yang unik di wilayah Quang Nam

Ciri unik rumah-rumah komunal kampung di Quang Nam ialah peranan mereka dalam menghalalkan sejarah. Tidak seperti Hue , di mana keluarga-keluarga sering mempunyai salasilah keluarga dan titah diraja yang terdokumentasi dengan baik sejak usia muda kerana kedudukannya yang berdekatan dengan ibu kota, banyak kampung di Quang Nam, seperti Thang Loc dan Vu Gia, telah mengalami tempoh kehilangan rekod bertulis akibat peperangan dan bencana alam.

Kuil Tu Ban. Foto: Phuong Thao

Di Thang Loc, walaupun sejarah penubuhan kampung itu hanya berdasarkan "catatan lisan nenek moyang" dan "tidak mempunyai sebarang dokumentasi bertulis," penduduk kampung secara rasminya telah merasmikannya dengan mendirikan sebuah tugu batu untuk nenek moyang pengasas kampung itu pada tahun 1942. Ini bukan sekadar soal penyembahan, tetapi "usaha undang-undang" untuk secara rasmi mengubah sejarah lisan menjadi dokumen bertulis yang ditandatangani dan disahkan oleh masyarakat.

Di kampung Vu Gia, rumah komunal kampung dan kuil nenek moyang merupakan tempat yang mengesahkan status keluarga Do dan Ha. Apabila keluarga Ha "lenyap" selepas banyak pergolakan dinasti Tay Son, pengambilan askar oleh keluarga Do dan pemulihan rekod tanah di rumah komunal kampung telah membantu keluarga tersebut mengukuhkan kedudukannya dalam "membina semula" kampung tersebut.

Walaupun ritual di rumah-rumah komunal kampung di Hue sering dicirikan oleh kesungguhan mutlak, rumah-rumah di wilayah Quang Nam adalah tempat di mana konflik seharian didedahkan dan diselesaikan, berkait rapat dengan realiti kehidupan luar bandar. Laporan daripada puak Do (1916) dan komune Vu Gia (1918) menunjukkan bahawa rumah komunal kampung berfungsi sebagai tempat bagi masyarakat untuk memantau kebaikan mereka yang bertanggungjawab terhadap ritual tersebut.

Kes Encik Do Thanh – seorang keturunan yang diamanahkan untuk menguruskan tanah pusaka tetapi bertindak "memalukan" dengan menghalang seluruh keluarga daripada membawa tablet pusaka ke kuil – telah menjadi kes pentadbiran biasa di kuil kampung. Pihak komun terpaksa campur tangan untuk mengelakkan "kuil pusaka daripada rosak," meminta kelulusan pegawai daerah untuk memilih pengganti. Ini menunjukkan bahawa kuil kampung merupakan entiti undang-undang yang mempunyai hubungan rapat antara undang-undang adat (peraturan kampung) dan undang-undang berkanun (mahkamah diraja), di mana hak yang diperoleh daripada "tanah pusaka" sentiasa digabungkan dengan kewajipan moral.

Satu lagi perbezaan yang ketara dari wilayah Hue terletak pada cara penduduk Quang Nam menghormati mereka yang telah "hilang". Di kampung An Lam, rumah komunal bukan sahaja menempatkan pengasas nenek moyang dan generasi tokoh terkemuka kemudian tetapi juga mempunyai tempat yang dikhaskan untuk penduduk kampung yang telah membuat sumbangan penting tetapi tidak mempunyai sesiapa untuk memperingati mereka. Ini adalah ciri humanistik yang tersendiri, mencerminkan toleransi komuniti di tanah baharu ini.

Tambahan pula, ritual di rumah-rumah komunal kampung di wilayah Quang Nam mencerminkan kemakmuran kawasan pelabuhan perdagangan. Di Cam Pho, korban Musim Bunga dan Musim Luruh bukan sahaja menggunakan "emas, perak, dan wang kertas" tetapi juga memerlukan "babi, lembu, dan kerbau kelas pertama." Peraturan "tetap" bagi tiga haiwan (babi, lembu, dan kerbau) dalam dokumen dari tahun ke-8 Gia Long (1809) menunjukkan penyeragaman awal, mencerminkan semangat komuniti kaya yang sanggup melabur dalam upacara besar-besaran di kawasan luar bandar.

"Diari" penghijrahan dan penambakan tanah

Setiap pengisytiharan "Penyembahan Leluhur" di kampung-kampung di wilayah Quang Nam, seperti Thang Loc atau An Lam, pada asasnya merupakan ringkasan sejarah penambakan tanah. Mereka bukan sahaja mengisytiharkan nama mereka tetapi juga pencapaian mereka, bukan sahaja "menggali sungai dan membina benteng," tetapi juga "menebang pokok dan menanam hutan," tugas sukar untuk meluaskan tanah pertanian.

Seni bina dalaman rumah komunal kampung Chiên Đàn. Foto: PHƯƠNG THẢO

Terutamanya, komune Thang Loc juga mendirikan sebuah stele berasingan untuk isteri nenek moyang pengasas – satu perincian yang sangat berharga, membuktikan pengiktirafan peranan wanita dalam penubuhan keluarga di tanah baharu ini, sesuatu yang kadangkala dikaburkan dalam teks-teks Confucian yang kaku di tempat lain.

Melalui lensa dokumen Sino-Vietnam, rumah-rumah komunal kampung di wilayah Quang Nam bukan sekadar struktur seni bina atau ruang rohani, tetapi juga simbol usaha pengesahan diri penduduk tanah baharu ini. Di tengah-tengah pergolakan sejarah (dari dinasti Tay Son hingga dinasti Nguyen) dan kehilangan dokumen, rumah-rumah komunal kampung dan deklarasi, tablet nenek moyang, dan stele batu merupakan "sauh sah" terakhir yang mengesahkan asal usul mereka.

Walaupun rumah-rumah komunal kampung Hue membangkitkan rasa kestabilan yang diwarisi, rumah-rumah komunal Quang Nam mencerminkan perjuangan tanpa henti untuk memelihara kenangan. Ia adalah tempat di mana "kisah datuk" diubah menjadi titah diraja, di mana kebajikan individu diteliti oleh seluruh masyarakat, dan di mana pencapaian meluaskan wilayah itu selama-lamanya terukir dalam sejarah sebagai komitmen untuk generasi akan datang.

Sumber: https://baodanang.vn/dinh-lang-xu-quang-coi-nguon-and-bieu-tuong-phap-ly-cong-dong-3330589.html