Profesion nelayan di Sungai Gianh telah memberi Encik Tinh peluang untuk menyelamatkan ramai orang yang berada dalam kesusahan selama ini, yang sememangnya mengagumkan. Tetapi di sini, kami ingin membincangkan kisah lain: Nampaknya semakin sedikit orang yang bekerja sebagai nelayan di sungai, kerana perkembangan ekonomi perindustrian dan pasca perindustrian, bersama-sama dengan perubahan iklim dan pencemaran alam sekitar, menyebabkan banyak pekerjaan tradisional beransur-ansur hilang. Encik Cao Huu Tinh akan menjadi tua, dan Cao Hoang An Duc yang muda pasti akan melanjutkan pelajaran ke universiti dan bekerja di suatu tempat… Jika suatu hari nanti tiada lagi yang bekerja sebagai nelayan di sungai, dan malangnya sebuah bot terbalik, apa yang akan berlaku? Apa yang benar-benar akan hilang? Bukan bot kecil, jala, atau dayung. Bukan sekadar mata pencarian. Apa yang akan meninggalkan dunia ini ialah hubungan antara manusia dan air, antara badan dan arus, antara ingatan kolektif dan irama biologi alam semula jadi.

Cao Huu Tinh dan anaknya Cao Hoang An Duc. Foto: TRAN MINH TU

Sungai Gianh. Sungai itu wujud sebelum sebarang pekerjaan moden. Ia mengalir melalui peperangan, melalui kemiskinan, melalui pembaharuan ekonomi. Tetapi sepanjang tempohnya, sentiasa ada orang yang tinggal di tepinya: para nelayan. Mereka benar-benar milik sungai.

Apabila pekerjaan tradisional lenyap, kita sering melihatnya melalui lensa ekonomi: pendapatan rendah, kecekapan yang lemah, persaingan pasaran dan sumber yang semakin berkurangan. Perspektif ini tidak salah, tetapi ia gagal memahami kedalaman ekologi dan antropologi isu tersebut.

Pada peringkat ekologi, perikanan tradisional beroperasi sebagai mekanisme eksploitasi yang tersebar dan berperingkat rendah, terikat dengan kitaran semula jadi. Nelayan membaca pasang surut, melihat warna air untuk menganggarkan paras sedimen dan memerhatikan kumpulan ikan sungai mengikut musim. Mereka tidak memerlukan model hidrologi untuk mengetahui bila banjir akan datang. Badan mereka adalah sensor. Ingatan mereka adalah pangkalan data.

Apabila komuniti nelayan menarik diri dari sungai, ekosistem kehilangan lapisan pengawalseliaan interaksi manusia-sifat semula jadi. Kekosongan ini biasanya diisi oleh dua senario: sama ada eksploitasi perindustrian berskala besar, atau mengabaikan sungai sebagai infrastruktur air semata-mata. Dalam kedua-dua kes, hubungan timbal balik menjadi lemah. Sungai hanya menjadi sumber, bukan lagi ruang hidup.

Pada peringkat intelektual, kehilangannya lebih serius. Profesion perikanan merupakan sistem pengetahuan peribumi yang terkumpul selama beberapa generasi. Ia merupakan "pengetahuan ekologi," satu struktur pemahaman yang dibentuk melalui interaksi langsung dengan alam sekitar. Pengetahuan ini tidak diseragamkan ke dalam buku teks, tetapi ia mempunyai ketepatan empirikal yang tinggi. Ia tertanam dalam refleks. Kita melihat perkara ini dengan jelas apabila kemalangan berlaku di sungai. Refleks untuk melompat ke dalam air, mengira arus, menganggarkan kekuatan manusia dalam air sejuk—ini bukanlah tindakan impulsif. Ia adalah kemahiran hidup mereka yang biasa dengan sungai. Apabila profesion ini hilang, refleks kolektif itu juga hilang. Masyarakat menjadi bergantung sepenuhnya kepada pasukan penyelamat profesional dan sistem teknologi. Kebergantungan diri untuk terus hidup berkurangan.

Pada peringkat sosioekonomi, kehilangan perikanan mencerminkan perubahan struktur daripada ekonomi sara diri kepada ekonomi yang bergantung kepada pasaran; daripada komuniti tepi sungai kepada pembandaran; daripada mata pencarian berasaskan darat dan air kepada buruh migran. Pendapatan purata mungkin meningkat, tetapi autonomi berkurangan. Apabila semua sumber makanan mesti dibeli daripada sistem pengedaran, orang ramai kehilangan satu bentuk kebebasan yang asas.

Isunya bukanlah tentang menentang pemodenan. Masyarakat tidak boleh membekukan dirinya untuk memelihara setiap kraf tradisional. Tetapi setiap peralihan mempunyai kos yang tidak ketara. Apabila penangkapan ikan hilang sepenuhnya, kos itu adalah kerosakan ingatan kolektif dan pengetahuan komuniti.

Pada peringkat budaya, nelayan bukan sekadar tokoh sosial. Mereka adalah simbol. Chu Dong Tu, Truong Chi, Yet Kieu… Dalam kesusasteraan Vietnam moden, terutamanya melalui landskap laut dan sungai Nguyen Minh Chau, imej nelayan muncul sebagai individu yang berdaya tahan, gigih, dan pendiam yang berkait rapat dengan alam semula jadi. Mereka bukan mewakili kuasa, tetapi ketabahan. Mereka bukan mewakili kelajuan, tetapi irama.

Simbol ini penting kerana ia membentuk identiti komuniti. Masyarakat yang hanya terdiri daripada jurutera, pengurus dan profesional kewangan, walau bagaimanapun cekapnya, akan kehilangan kepelbagaian simboliknya. Identiti akan menjadi monoton, dan pembandaran akan berlaku sepenuhnya. Dalam kes itu, sungai hanya akan menjadi ciri landskap atau laluan pengangkutan.

Pada tahap antropologi yang lebih luas, sejarah manusia saling berkaitan dengan sungai. Dari Sungai Nil ke Ganges, dari Yangtze ke sungai-sungai kecil di Vietnam tengah, sungai merupakan tempat lahirnya tamadun. Penduduk sungai telah membangunkan sistem kepercayaan, adat resam dan struktur sosial mereka sendiri.

Apabila penduduk meninggalkan sungai, pembandaran melengkapkan satu langkah: Orang ramai lebih banyak tinggal dalam infrastruktur berbanding alam semula jadi. Mereka tahu cara mengendalikan sistem, tetapi tidak lagi "membaca" persekitaran. Mereka memahami carta, tetapi bukan aliran air. Peralihan ini meningkatkan keselamatan individu daripada risiko, tetapi mengurangkan kebolehsuaian biologi kolektif.

Pada tahap falsafah, persoalan yang lebih mendalam bukanlah "memelihara profesion perikanan atau tidak," tetapi sebaliknya: Sejauh manakah manusia moden masih memerlukan hubungan langsung dengan alam semula jadi? Jika semua interaksi dimediasi oleh teknologi, bagaimanakah identiti manusia akan berubah? Apabila badan tidak lagi berhadapan secara langsung dengan aliran air, angin dan suhu, kita secara beransur-ansur kehilangan satu bentuk persepsi deria tentang dunia .

Kehilangan aktiviti perikanan mungkin merupakan akibat pembangunan yang tidak dapat dielakkan. Tetapi jika masyarakat tidak mengiktiraf, memelihara pengetahuan, dan mengubah nilai profesion tersebut menjadi warisan budaya dan pendidikan , maka kehilangan itu akan kekal.

Sebuah komuniti yang matang tidak semestinya perlu memelihara semua struktur lamanya. Tetapi ia mesti memahami apa yang telah hilang dengan perubahan. Jika suatu hari nanti tiada siapa yang memancing lagi, sungai itu akan tetap mengalir, ikan mungkin masih kekal. Bandar itu mungkin menjadi lebih kaya. Tetapi ingatan tentang sejenis orang tertentu yang menjadi milik sungai itu akan beransur-ansur pudar ke masa lalu.

Dan kemudian, persoalannya bukan lagi tentang pekerjaan. Ia menjadi persoalan identiti: adakah kita sebuah masyarakat yang hidup harmoni dengan alam semula jadi, atau masyarakat yang hanya menggunakan alam semula jadi?

Jurang antara dua pilihan itu adalah jurang antara sungai yang dipenuhi manusia dan sungai yang sunyi dan lengang. Kebarangkalian Cao Hoang An Duc, seorang pelajar darjah 10, masih akan bekerja sebagai nelayan di sungai seperti bapanya bukanlah sifar. Tetapi kebarangkalian itu berkurangan dengan setiap generasi, apabila pendidikan membuka laluan lain, apabila pasaran buruh menarik golongan muda ke kawasan bandar, dan apabila nilai-nilai sosial lebih terikat dengan kelayakan akademik berbanding kemahiran berkaitan sungai. Apabila anak-anak, cucu, dan cicit Cao Hoang An Duc sudah ada, profesion ini mungkin hanya tinggal kenangan keluarga.

Isunya bukanlah tentang memaksa penerusan profesion. Masyarakat moden tidak beroperasi berdasarkan kekeluargaan dalam profesion. Persoalan yang lebih tepat ialah: Adakah mungkin untuk memelihara nilai profesion tanpa memaksa pemeliharaan struktur sedia ada? Adakah mungkin untuk memelihara "sungai manusia" sementara struktur ekonomi berubah?

Jawapannya terletak pada tiga pendekatan transformatif: memelihara pengetahuan, melembagakan ingatan, dan menstruktur semula hubungan manusia-sungai.

Pertama, memelihara pengetahuan peribumi sebagai satu bentuk aset budaya adalah penting. Kemahiran dalam membaca air, meramalkan banjir dan memahami arus tidak seharusnya kekal semata-mata dalam ingatan peribadi. Ia boleh didokumenkan, didigitalkan dan digabungkan ke dalam pendidikan tempatan sebagai sebahagian daripada program "pendidikan alam sekitar komuniti". Di banyak negara, pengetahuan nelayan dianggap sebagai data tambahan untuk hidrologi. Jepun, sebagai contoh, mengekalkan perkampungan nelayan tradisional sebagai warisan hidup, di mana kemahiran tidak "dimuziumkan" tetapi diamalkan di bawah keadaan terkawal.

Kedua, melembagakan ingatan melalui ruang budaya. Apabila sesuatu profesion merosot, komuniti boleh membina sebuah muzium yang dikhaskan untuk profesion tersebut, menganjurkan festival sungai, atau membangunkan program pengalaman eko-pelancongan. Perkara penting bukanlah untuk menjadikan nelayan sebagai "pelaku pelancong," tetapi untuk mengekalkan peranan mereka sebagai subjek ilmu. Di Delta Mekong, ruang budaya yang berkaitan dengan sungai dan terusan telah mewujudkan identiti yang unik. Watak-watak seperti Lao Ba Ngu dalam dunia Doan Gioi bukan sekadar tokoh sastera, tetapi mencerminkan struktur komuniti yang sebenar. Apabila komuniti itu diiktiraf sebagai warisan, profesion itu tidak hilang sepenuhnya; ia berubah daripada mata pencarian semata-mata kepada nilai budaya dan pendidikan.

Ketiga, menstruktur semula hubungan antara manusia dan sungai ke arah pengurusan bersama ekologi. Daripada membiarkan sungai sepenuhnya di bawah kawalan agensi pengurusan atau perniagaan eksploitatif, penduduk tepi sungai boleh mengambil bahagian dalam model pengurusan sungai berasaskan komuniti. Di sini, walaupun mereka tidak lagi memancing secara tetap, mereka masih memainkan peranan dalam memantau, memberi amaran dan berkongsi kepakaran tempatan. Sungai ini masih mempunyai penduduk, tidak semestinya nelayan sepenuh masa, tetapi mereka yang memahami dan bertanggungjawab untuknya.

Isu terasnya ialah perbezaan antara memelihara kraf dan memelihara nilai-nilainya. Mengekalkan kraf dalam keadaan asalnya mungkin mustahil dalam ekonomi pasaran. Walau bagaimanapun, memelihara nilai, pengetahuan, kenangan, simbol dan hubungan ekologi adalah mungkin jika terdapat dasar yang sedar dan kesedaran budaya.

Jika tiada apa yang dilakukan, proses ini akan berterusan secara inersia: Golongan muda pergi, pekerjaan mengecil, dan pengetahuan hilang dengan setiap pengebumian. Kemudian, sungai hanya akan menjadi infrastruktur pengurusan air atau tarikan pelancong. Sebuah "sungai tanpa manusia".

Antara dua pilihan itu bukanlah nostalgia dan kemajuan. Ia adalah pilihan antara pembangunan dengan ingatan dan pembangunan tanpa ingatan. Masyarakat yang matang tidak takut akan perubahan, tetapi ia juga tidak menerima kehilangan tanpa nama.

Jika Cao Hoang An Duc bukan lagi seorang nelayan, itu bukanlah satu tragedi. Tragedi ini hanya timbul apabila, pada generasi kemudian, tiada siapa yang tahu mengapa nenek moyang mereka tinggal di tepi sungai, memahami warna lumpur, dan berani terjun ke dalam arus deras untuk menyelamatkan nyawa. Selagi kenangan itu terus diceritakan, diajar, dan diinstitusikan sebagai tanggungjawab komuniti, sungai itu akan kekal sebagai sungai dengan penduduk yang tinggal di sepanjangnya.

    Sumber: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407