De meest prestigieuze, maar tegelijkertijd ineffectieve vechtsportschool in de romans van Jin Yong.

De meeste traditionele vechtsportscholen van de Chinese kungfu zijn sterk overdreven in de geschriften van de overleden romanschrijver Jin Yong. Maar het geval van de Quanzhen-school is misschien wel het meest overdreven van allemaal.

De Quanzhen-school wordt in de romans van Jin Yong beschouwd als een symbool van de krijgskunsten van de Centrale Vlakte - Foto: BAIDU

De Quanzhen-school - een symbool van interne krijgskunsten in de romans van Jin Yong.

In alle romans van Jin Yong speelt de Quanzhen-sekte een uiterst belangrijke rol, vergelijkbaar met die van de Shaolin-tempel.

Hoewel de Shaolin-tempel wordt beschreven als de toonaangevende vechtsportschool op het gebied van externe trainingsmethoden, met technieken die lichamen zo sterk als staal smeden, wordt de Quanzhen-school door Jin Yong beschreven als "de toonaangevende interne vechtsportschool, de oorsprong van de orthodoxe Xuanmen-school in de vechtsporten van de Centrale Vlakte."

Wang Chongyang, de oprichter van de Quanzhen-school voor krijgskunsten, wordt ook afgebeeld als een onoverwinnelijke figuur tijdens de Zuidelijke Song-dynastie, een grootmeester van de Chinese krijgskunsten.

Zhou Botong, de jongere broer van Wang Chongyang, belichaamde het beeld van Lao Tzu: hij bezat een zuivere ziel en een grenzeloze creativiteit in de krijgskunsten. Latere discipelen zoals Qiu Chuji en Ma Yu waren eveneens zeer bekwame krijgskunstenaars.

Maar in werkelijkheid is de Quanzhen-school een heel ander verhaal. Chinese historici en onderzoekers van krijgskunsten beschouwen het voornamelijk als een taoïstische sekte, waarbij krijgskunsten slechts een ondersteunende rol spelen in het proces van zelfontwikkeling en het behoud van gezondheid.

Wang Chongyang in een film - Foto: BAIDU

De Quanzhen-school ontstond aan het einde van de Noordelijke Song-dynastie en het begin van de Jin-dynastie, rond de 12e eeuw. De stichter ervan was Wang Chongyang, wiens echte naam Wang Zhe was, afkomstig uit de provincie Shaanxi.

Volgens historische documenten die door veel Chinese geleerden worden aangehaald, was Wang Chongyang een lagere ambtenaar onder de Jin-dynastie voordat hij zijn ambt neerlegde om monnik te worden in het Zhongnan-gebergte.

Na vele jaren van ascetische beoefening stichtte hij de Quanzhen-school, waarin hij de geest van het confucianisme, boeddhisme en taoïsme combineerde tot een nieuw systeem van spirituele praktijk. Documenten van de Chinese Academie voor Sociale Wetenschappen vermelden dat de Quanzhen-school een van de meest invloedrijke stromingen binnen het taoïsme in Noord-China was tijdens de middeleeuwen.

Het echte leven verschilt sterk van fictie.

In tegenstelling tot de populaire weergave in vechtsportromans, lag de focus van de Quanzhen-sekte in werkelijkheid niet op vechtsporten. Hun leidende principe was "het cultiveren van de geest en het karakter", waarbij de nadruk lag op het behoud van essentie, energie en geest volgens de taoïstische filosofie.

De aanhangers van het Quanzhen-taoïsme leiden doorgaans een ascetisch leven, waarbij ze verlangens beteugelen, meditatie waarderen, hun gezondheid in stand houden en innerlijke alchemie beoefenen. Sommige stromingen vereisen zelfs dat beoefenaars vegetariër zijn en ongehuwd blijven.

In zijn boek "Daojiao Shi" (Geschiedenis van het taoïsme) merkte de geleerde Khanh Hy Thai op: "De Quanzhen-school legt meer nadruk op innerlijke ontwikkeling dan op mystieke activiteiten of gevechten. Krijgskunsten, indien aanwezig, zijn primair bedoeld om lichaam en geest in harmonie te brengen."

De zeven discipelen van Quanzhen in de film - Foto: BAIDU

Dat is ook de reden waarom de Quanzhen-school in moderne vechtsportkringen niet als een "vechtsportschool" in de traditionele zin wordt beschouwd.

Professor Kang Guayu, specialist in de geschiedenis van Chinese krijgskunsten aan de Universiteit van Wisconsin-Parkside (VS), merkte ooit in een onderzoekspaper over taoïstische krijgskunsten op dat veel oude taoïstische scholen boksen en zwaardvechten beoefenden, maar dat hun voornaamste doelen het behoud van de gezondheid en zelfverdediging tijdens reizen waren, in plaats van het opbouwen van een professioneel militair vechtsysteem.

Sterker nog, vechtsporten bestonden wel degelijk binnen de Quanzhen-sekte. Sommige taoïstische beoefenaars trainden zwaardvechten, qigong en diverse vormen met taoïstische kenmerken.

Wat echter in Jin Yongs romans wordt beschreven, zoals de Aangeboren Vaardigheid, de Grote Beer-formatie van het Hemelse Sterrenbeeld of de Quanzhen-zwaardtechniek, is grotendeels een literaire creatie. Chinese krijgskunstonderzoekers geloven dat Jin Yong het imago van de Quanzhen-sekte sterk heeft 'gemarteld' om een ​​school te creëren die zowel religieus van aard is als een sterke aantrekkingskracht heeft op de krijgskunsten.

In een analyse gepubliceerd in het tijdschrift Chinese Martial Studies betoogt onderzoeker Benjamin Judkins dat de weergave van zeer bekwame taoïstische krijgskunstenaars in de Chinese literatuur een "cultureel ideaal" weerspiegelt in plaats van de historische realiteit. Volgens hem werd er in veel oude taoïstische tempels weliswaar zwaardvechten of qigong onderwezen, maar hun primaire maatschappelijke rol bleef religieus en spiritueel.

De grootste invloed van de Quanzhen-school in de praktijk lag niet in de krijgskunsten, maar in de politiek en religie. Na de dood van Wang Chongyang zetten zijn zeven oudste discipelen, vaak aangeduid als de "Zeven Quanzhen-discipelen", de uitbreiding van de invloed van de sekte voort.

In werkelijkheid is Khuu Xu Co een toegewijde taoïst - Foto: BAIDU

Onder hen was Qiu Chuji de bekendste. Hij werd begin 13e eeuw door Genghis Khan uitgenodigd tijdens diens veldtocht naar het westen, met als doel onderzoek te doen naar methoden om gezondheid en een lang leven te bevorderen.

Deze ontmoeting was van groot belang voor de geschiedenis van de Quanzhen-school. Qiu Chuji maakte indruk op Genghis Khan met zijn filosofie over het behoud van de gezondheid en zijn advies om het doden te beperken.

Later ontving de Quanzhen-school sterke steun van de Mongoolse dynastie en ontwikkelde zich tot een religieuze kracht met wijdverspreide invloed in Noord-China. Veel historici beschouwen dit als de bloeiperiode van de Quanzhen-school, die tijdens de vroege Yuan-dynastie bijna de status van staatsgodsdienst bekleedde.

Zelfs tijdens haar bloeiperiode was de Quanzhen-school echter nooit een echte vechtsportschool.

Dit is het kernverschil wanneer ze worden vergeleken met Shaolin, Wudang of zelfs Qingcheng. Deze scholen vinden allemaal hun oorsprong in religieuze tradities, maar ze beschikken over een goed ontwikkeld systeem voor krijgskunsttraining, een systeem voor het werven en opleiden van leerlingen, en hebben hun krijgskunstfilosofie ontwikkeld tot een eigen, onderscheidende stijl.

Een van Jin Yongs meest schadelijke fictieve portretten van de Quanzhen-sekte is die van de taoïstische monnik Yin Zhiping, de derde generatie discipel en zesde sekteleider.

In de roman *De Condorhelden* beschrijft Jin Yong een zeer gevoelig detail over Yin Zhi Ping: zijn onbeantwoorde liefde voor Xiao Long Nu, die zelfs zo ver gaat dat hij haar seksueel misbruikt. Later krijgt Yin Zhi Ping spijt van zijn daden en pleegt hij zelfmoord.

In werkelijkheid werd Doan Chi Binh, wiens religieuze naam Thanh Hoa Tu was, beschouwd als een vooraanstaande figuur binnen de sekte, beroemd om zijn hulp aan de armen en zijn zuivere en ascetische levensstijl.

In 2003, toen Jin Yong een academische discussie bijwoonde op de berg Hua, kreeg hij kritiek van taoïstische priesters van de Taoïstische Vereniging van de provincie Shaanxi. Hij werd zelfs de toegang tot de berg ontzegd en zwaar bekritiseerd omdat hij de reputatie van een van de meest vooraanstaande patriarchen van het Chinese taoïsme zou hebben bezoedeld.

Ten slotte veranderde Jin Yong in een latere herziening de naam van Yin Zhi Ping in Zhen Zhi Ping om de kritiek te temperen.

HUY DANG

Bron: https://tuoitre.vn/vo-phai-huu-danh-vo-thuc-nhat-cua-tieu-thuyet-kim-dung-20260519104353572.htm