Cham-dans i Min sønn

I My Son har Cham-folkets immaterielle kulturarvsverdier, spesielt folkekunst, blitt effektivt utnyttet, i tillegg til restaurering og bevaring av håndgripelig kulturarv.

Piskedans eller ildtrampendans til Cham-folket i My Son.

Tidligere år inviterte My Son Relics Management Board forskere og kunstnere til å arrangere et kunstperformanceprogram som integrerte etniske Cham-performanceformer som sang, lovprisning av gudene, rituelle danser og seremoniell musikk. Dette er folkekunstformer som ofte finner sted i tårnene under store samfunnsfestivaler. I performancehuset og tårngruppe G er det show nesten hver dag, spesielt show som serverer omvisninger med mange utenlandske turister som besøker relikviestedet. Det er mulig å nevne forestillinger med en sterk Cham-preg som: å tilby dans, vanndans, apsaradans, ildbitende dans, spille saranai-trompet, slå på ghi nang-trommer og paranung...

Offerdansen er en hellig dans for å hylle gudene i tårntemplene. Cham-dansere bærer ofte stearinlys, vann, frukt, betel og arecanøtter på hodet for å ofre til gudene. Gjenstanden som skal bæres er en tre-lags Thong hala, som kalles "co bong trau", fordi offeret hovedsakelig er laget av betelblader, formet symmetrisk som et kunstverk. Dette er symbolet på den store gudinnen Po Bar Gina for Cham-folket. I Ka Te-festivalen i Po Klong Girai-tårnet er offerdansen et veldig viktig og hellig ritual. Jentene danser foran tårndøren, bærer offergaver på hodet, et skjerf over skuldrene og vifter i hendene. Viftedansen kalles også Tamia tadik-dans. Danserne følger rytmen til trommer og trompeter, og hendene deres styrer rytmisk viftene til å spre seg eller brette seg parvis eller spre seg og brette én vifte om gangen. Offerdansen har blitt den immaterielle kulturelle essensen til Cham-folket, og det er derfor den har blitt koreografert av koreografer til unike danseforestillinger i My Son-tempelkomplekset.

Dans på Ka Te-festivalen fremføres på My Son performance house.

En annen unik dans for Cham-folket er vannbæringsdansen eller krukkebæringsdansen, som Cham-folket kaller Tamia dwa buk. Jentene bærer en keramisk krukke (pu) eller et brett (ka ya) som inneholder frukt på hodet. Ifølge forskere stammer denne dansen fra Thong hala (betelbrett)-dansen i seremonien med å ofre hellig vann til tårnet, deretter kombinert med handlingen med å bære en vannkrukke i det daglige livet. Ikke bare bærer de offergaver på hodet for å gå og danse, men Cham-folket konkurrerer også ofte med hverandre i talentet sitt for å bære gjenstander. Vannbærings- og keramiske krukkebæringsleker holdes ofte under festivaler. Dette er en ganske attraktiv og engasjerende lek som unge Cham-jenter tar med til turister under festivaler.

Rituelle danser inkluderer også danser som Tamia carit – sverddans, Tamia jwak apwei – ilddans eller piskedans. Danserne er vanligvis menn, som utfører livlige, modige og svært spennende bevegelser, som symboliserer en general som stormer inn i kamp, ​​klar til å overvinne alle vanskeligheter og motganger. Rituelle danser inkluderer også tre påfølgende danser i Cham-festivalen kalt Pa dea, som betyr å behandle – å tilby gaver for å takke kongeguden Po Klong Girai og landets moder Po Inư Nưng Cành. Den kvinnelige ånden (Mú Bajau) vil tilbe og utføre tre påfølgende danser: Lang hláu-dans (lukket – åpen skjørtdans), en dans som uttrykker ønsket om at livet skal utvikle seg og vokse med betydningen av fruktbarhet; Ke pui-dans (ildbitende dans), en dans som uttrykker eden om livslang lojalitet til religionen og overordnede; Cho Ba Tai-dansen (ris-treskedans) er en dans av en gud ved navn Po Ki Nonh Mu Tri som tresker ris slik at den faller til jorden for å mate folk.

Ildsbitende dans er den mest spesielle. Danseren holder tre lys, hvert nesten en halv meter langt, sammen i håndflaten. Venstre hånd holder de tre lysene, og høyre hånd måler lengden på de tre lysene. Etter måling samles vekene fra de tre lysene og plasseres i flammen til et annet lys. Når de tre lysene brenner rødt, spiller gong og paranung-trommemusikk. Danseren, som spiller rollen som sjamanen, begynner å danse frem og tilbake, og sirkler rundt seg selv med de tre brennende lysene. Til slutt putter sjamanen flammene fra de tre lysene i munnen og lukker dem, lysene slukkes og avslutter et hellig ritual. Spesielt utførelsene av bønn, messing og lovprisning av gudene utføres av de eldre skuespillerne i Cham-palayet fra Ninh Thuan .

Cham-kunstforestillinger for turister øker appellen til My Son-relikviene. Samtids Cham-kultur bidrar til å forskjønne My Son, og bidrar til å bevare og fremme kjernen av Cham-folkets immaterielle kulturarv.

Kilde: https://baoquangnam.vn/dieu-mua-cham-giua-my-son-3027597.html