Cham-dans i Min sønn

I My Son har Cham-folkets immaterielle kulturarvsverdier, spesielt deres folkekunst, blitt effektivt utnyttet, i tillegg til restaurering og bevaring av den håndgripelige kulturarven.

Piskedansen eller ildtrinnsdansen til Cham-folket i My Son.

Tidligere år inviterte My Son Relic Management Board forskere og kunstnere til å arrangere et kunstperformanceprogram som integrerte ulike former for Cham-folkeopptredener, som å synge bønner, synge salmer til guddommer, rituelle danser og seremoniell musikk. Dette er folkekunstformer som ofte fremføres i templer og tårn under store samfunnsfestivaler. Forestillinger holdes nesten daglig i performancehallen og G-tårngruppen, spesielt de som henvender seg til turer med mange utenlandske turister som besøker relikviestedet. Bemerkelsesverdige forestillinger som viser frem den rike Cham-kulturen inkluderer: å tilby danser, vannbærende danser, Apsara-danser, ildbitende danser, Saranai-hornspill, Ghi Nang-tromming og Paranung-tromming ...

Offerdansen er en hellig dans som utføres til ære for guddommene ved templene og tårnene. Cham-dansere bærer ofte lys, vann, blomster, frukt, betelnøtter osv. på hodet for å ofre til gudene. Gjenstandene de bærer er tre-lags Thong hala, også kjent som "betelnøtteofferet", fordi ofringene hovedsakelig er betelblader formet symmetrisk som et kunstverk. Dette er symbolet på den store gudinnen Po Bar Gina for Cham-folket. I Ka Tê-festivalen ved Po Klong Girai-tårnet er offerdansen et veldig viktig og hellig ritual. Jentene danser foran tårnet, bærer offergaver på hodet, skjerf drapert over skuldrene og vifter i hendene. Viftedansen kalles også Tamia tadik. Danserne beveger seg til rytmen av trommer og trompeter, og hendene deres kontrollerer dyktig viftene for å åpne eller lukke dem, enten parvis eller en åpen og en lukket. Den seremonielle dansen har blitt essensen av Cham-folkets immaterielle kulturarv, og det er derfor koreografer har tilpasset den til unike danseforestillinger ved My Son-tempelkomplekset.

De seremonielle dansene i Ka Tê-festivalen fremføres i My Son-forestillingshallen.

En annen unik dans for Cham-folket er vannbæringsdansen, eller krukkebæringsdansen, som Cham-folket kaller Tamia dwa buk. Jenter bærer keramiske krukker (pụ) eller brett (ka ya) fylt med frukt på hodet. Ifølge forskere stammer denne dansen fra Thong hala-dansen (betelnøttoffer) under seremonien med å ofre hellig vann til tårnet, og deretter kombinert med handlingen med å bære vannkrukker i dagliglivet. I tillegg til å bære offergaver på hodet mens de går og danser, organiserer Cham-folket ofte konkurranser for å vise frem ferdighetene sine i å bære gjenstander. Vannbærings- og krukkebæringskonkurranser holdes ofte under festivaler. Dette er en ganske attraktiv og engasjerende lek som unge Cham-jenter tilbyr turister under disse feiringene.

Rituelle danser inkluderer også Tamia carit – sverddans, Tamia jwak apwei – ilddans eller piskedans. Danserne er vanligvis menn, og utfører livlige, kraftfulle og svært spennende bevegelser, som symboliserer en general som stormer inn i kamp, ​​klar til å overvinne alle vanskeligheter og motganger. Rituelle danser inkluderer også tre påfølgende danser i Cham-festivalen kalt Pa déa, som betyr gjestfrihet – å tilby gaver for å takke kongeguddommen Pô Klong Girai og modergudinnen Pô Inư Nưng Cành. Den kvinnelige sjamanen (Mú Bajau) vil utføre ritualet og presentere tre påfølgende danser: Lang hláu-dans (åpnings- og avslutningsskjørtdans), en dans som uttrykker ønsket om at livet skal blomstre og formere seg med en fruktbarhetsbetydning; Ké pui-dans (ildbitende dans), en dans som uttrykker et livslangt løfte om lojalitet til samfunnet og guddommene; Choa Ba Tai-dansen (ris-tråkkingsdans) er en dans utført av en guddom ved navn Po Ki Nonh Mu Tri, som tråkker ris slik at den faller til jorden for å gi næring til folk.

Den ildbitende dansen er den mest særegne. Danseren holder tre lys, hvert nesten en halv meter langt, samlet i håndflaten sin. Hun holder de tre lysene i venstre hånd og måler lengden med høyre hånd. Etter å ha målt, bringer hun de tre vekene sammen og plasserer dem i flammen til et annet lys. Når de tre lysene brenner sterkt, begynner lyden av gonger og paranung-trommer. Danseren, som spiller rollen som åndemedium, begynner å danse frem og tilbake og snurrer rundt med de tre brennende lysene. Til slutt føres flammen fra de tre lysene til munnen hennes, slukkes, og det hellige ritualet avsluttes. Spesielt bemerkelsesverdig er sangen og bønnene, der de lovpriser guddommene, utført av eldre Cham palay-utøvere fra Ninh Thuan .

Cham-kunstforestillinger for turister gjør My Son-relikviene enda mer attraktive. Samtids Cham-kulturen bidrar til å forskjønne My Son, og bidrar til å bevare og fremme Cham-folkets fineste immaterielle kulturarv.

Kilde: https://baoquangnam.vn/dieu-mua-cham-giua-my-son-3027597.html