Kulturelle farger i Lam Thuong

I den niende månemåneden, når de klebrige riskornene er fyldige og melkeaktige, er det den beste tiden å lage cốm (ristede risflak). Det er også da Tay- og Dao-folket i Lam Thuong ivrig forbereder seg til «Cac Keng»-festivalen – en cốm-lagingsfestival for å takke himmel og jord og feire en rikelig innhøsting. I dag er «Cac Keng» organisert som Lam Thuong Ethnic Culture Festival – en levende kulturutstilling som tiltrekker seg mange besøkende.

En sen høstmorgen som gikk over i vinter, la jeg merke til at Lam Thuong våknet til en annen rytme. Vanligvis ville lyden av haner og mennesker være nok til å live opp hele landsbyen, men i dag, fra alle hjørner, kom lyden av trommer, fløyter og støyende latter – tegn på en festival.

Den lille landsbyen, som ligger midt blant frodige, grønne fjell og åser, ser ut til å ha fått et nytt utseende med flagrende flagg, fargerike brokadestoffer, de livlige blusene til Tay-kvinner, de forseggjorte, flerfargede røde kostymene til Dao-folket, og betongveien som fører til stadionet ser bredere og vakrere ut.

Lam Thuong etniske kulturfestival er en mulighet til å vise frem kulturelle gjenstander og lokale produkter, slik at de etniske samfunnene her kan fortelle sine kulturelle historier i fellesskap. Langt unna kan man høre lyden av høyttalere, men det er ikke byens støyende invitasjon – det er en enkel, varm invitasjon, som en mor som kaller barnet sitt hjem til et måltid.

Jeg fulgte de hastige fottrinnene; barn jublet, de eldre strålte, unge kvinner elegant kledd i fargerike kjoler, unge menn som skiftet til nye klær – alt som toner som ekkoet i en symfoni.

Stadionet var dekorert, med en liten scene i midten, men stor nok til å vise frem den uhåndgripelige kulturrikdommen. Lam Thuong kommune er i dag dannet ved sammenslåingen av fire kommuner: Mai Son, Khanh Thien, Tan Phuong og Lam Thuong. Alle var begeistret fordi sammenslåingen gjorde festivalen mer gledelig, mer folksom og spesielt mer fargerik.

Festivalen bød på et tettpakket program med aktiviteter, inkludert gruppeopptredener av tradisjonelle folkedanser av Tay- og Dao-jentene, med grasiøse bevegelser som så ut til å la sjelene deres drive med vinden.

Hver bevegelse, hvert smil, legemliggjør en enkel, men varig livsfilosofi, mild, men likevel resolutt. Håndverkerne, kledd i skimrende kostymer, har hvert broderi og lappeteppe som en historie fortalt gjennom fargerike tråder.

Fru Trieu Thi Binh, en Dao-kvinne fra landsbyen Khe Bin, hvis knudrete hender fortsatt er smidige med broderinålen, sa: «Hvert mønster er en beskjed etterlatt av våre forfedre. Når du ser på disse mønstrene, kan du se historien om ditt eget liv.» For meg, betrakteren, handler det ikke bare om skjønnhet, men også om ordene fra rismarkene og fjellene i Lam Thuong.

«Cắc Kẻng»-festivalen ville ikke vært komplett uten konkurransen i risstøping. Den klebrige rissorten Lao Mu dyrkes mye i landsbyene Tông Luông, Tông Mộ, Tông Áng og Làng Giàu. Med kvinnenes dyktige hender og fingerferdighet vendes risstilkene kontinuerlig for å sikre at kornene kokes jevnt, og deretter avkjøles de helt før de knuses i morteren. Hvert lag demonstrerer sin styrke og ferdighet for å produsere de vakreste risflakene på kortest mulig tid.

I et hjørne av gårdsplassen stoppet jeg foran en bod som solgte tradisjonelt håndverk og lokale produkter. Der var det fargerike bluser, spesielle hodeplagg som kun brukes under bryllupsseremonier av Dao-kvinner, forskjellige typer bambusskudd, skogsløv ... og til og med pent arrangerte snurrebasser i tre.

Snurretopper – et tilsynelatende ubetydelig spill – har blitt et spesielt høydepunkt på festivalen i Lam Thuong i dag, og tiltrekker seg både menn og kvinner, eldre og barn.

De sto i en sirkel med snurretopper i hendene, og øynene deres glitret av glede. De konkurrerte om å se hvem som kunne holde toppen snurrende lengst, og sendte den rundt som om det var en hemmelighet. Noen ganger snurret toppen så fort at den skapte små lysstriper, som stjernefall.

Etter konkurransene samlet de eldre kvinnene seg for å spille snurrebasser, med stillinger og holdninger like faste som statuer. Fru Hoang Thi Tam, nesten 70 år gammel, fra landsbyen Lang Giau, sa at hun hadde spilt snurrebasser siden barndommen og fortsatt elsket dem. Hun spilte dem under landsbyfestivaler og høytider, og ble aldri lei av dem. Hun sa også at det å spille snurrebasser bidro til å forbedre helsen hennes for produktivt arbeid. Ordene hennes fikk meg til å innse at de fleste lekene på festivalen så et stort antall kvinner delta, selv de som krever fysisk styrke som fiskegarnkasting og kvinnefotball.

Det som fascinerte meg mest var kvinnenes fotballkamp. Andre steder regnes kvinner som tilskuere, men i Lam Thuong er de spillere.

Jeg var vitne til dyktige skudd, avgjørende pasninger og smil etter hvert spill. Bildet av kvinner i tradisjonelle kjoler, som ikke er redde for å gi seg ut i fysiske utfordringer og bidra til vakre spill, symboliserer forbindelsen mellom tradisjon og modernitet. Tilskuerne her jubler med kjærlige blikk, som om de ser en kraftfull dans.

Ved middagstid ble det servert et fellesmåltid, med et bord fullt av tradisjonelle retter. Alle samlet seg rundt, delte småretter og utvekslet historier om festivalen og landsbyen.

Jeg satt i nærheten av en gruppe unge mennesker og snakket om planene deres om å utvikle samfunnsbasert turisme for å bevare tradisjonelt håndverk og fremme kultur ... Festivalen er ikke bare en feiring, men også et springbrett for fremtiden.

Etter hvert som natten falt på, ble festivalstemningen livlig igjen med ilddansen. Ilddansen i Lam Thuong er ikke bare en ren eventyrlig aktivitet for underholdning, men har en dyp rituell betydning, og representerer en pakt mellom mennesker og guddommer, mellom samfunnet og naturen.

Da glørne glødet sterkt, oppmuntret de rytmiske lydene fra bambusfløyte, sitar og trommer landsbyboerne fremover og utførte åpningsseremonien – de ba bønner, skjenket vin og påkalte sine forfedre og guddommer om velsignelser. Ordene deres, som små nåler som trengte gjennom luften, ba om fred i landsbyen, en rikelig avling og god helse for folket.

Så skiftet musikken til en raskere, dunkende rytme, og danserne steg ut, med øyne som flammet av ild, ansiktene deres besluttsomme, men likevel rolige. Skrittene deres var ordnede, hver bevegelse gikk i arv gjennom generasjoner, fra tåspissene og lette hopp til landingen på de glødende kullene.

En gammel kvinne som satt i nærheten hvisket: «Å berøre bålet barbeint er en måte å vise tro på, å fortelle skogen at vi er barn av dette landet.»

Så var det rytmisk jubel, men den dominerende atmosfæren var respektfull stillhet, som om de deltok i en hellig dialog. Mer enn én gang var jeg vitne til et flyktig, fredfylt smil som dukket opp i ansiktene deres etter å ha overvunnet utfordringen – en styrket tro, en bekreftelse på seg selv og samfunnet sitt. Barna sto nær gjerdet, med ivrige øyne, de små hendene klappet i rytme, som om de lærte å tro på noe større enn seg selv.

På slutten av ilddansen klapper turistene sakte i rytme med lokalbefolkningen, ikke for å juble over individuell seier, men for å uttrykke takknemlighet for ritualet som knytter dem til deres røtter. I det øyeblikket blir ilden et symbol på renselse, et symbol på mot, tro og båndet mellom Dao-folket og jorden og himmelen.

Før jeg forlot forsamlingen, sto jeg stille og forestilte meg de livlige fargene i brokadestoffene som virvlet i vinden, de dvelende melodiene i folkesangene, ekkoet av fottrinn på fotballbanen og gnistene av ild som klamret seg til toppen av folks føtter mens de løp over hauger med brennende kull, og etterlot seg midlertidige kullspor før de forsvant ... Folket i Lam Thuong har skapt en levende dagbok, der fortiden møter nåtiden, der tradisjonen fortsetter å leve, forandre seg og spre seg.

Kilde: https://baolaocai.vn/sac-mau-van-hoa-o-lam-thuong-post885901.html