
Cymbalen slo et kort, fast taktslag. Landsbyhøvdingens stemme, som gjennomboret vinden, kalte roerne inn i rekken. Mange tilskuere på Quang Nam-kysten forsto ikke helt lagene med sino-vietnamesiske ord, og forsto heller ikke versene som var både hellige og klagende. Men nesten alle følte draget fra de rytmiske slagene fra årene, kroppene deres duppet, og ropene som brøt ut som en overlevelseskommando.
I kystfiskelandsbyene i Quang Nam-provinsen er denne arven en teaterforestilling som omfatter ritualer, musikk og arbeid. Det er ikke bare en ledsagende handling, men det sentrale uttrykket for regionens maritime kultur. I dag er folkesangtradisjonen «ba trao» i en tilstand av både overlevelse og tilbakegang. Noen steder har de fortsatt festivaler og rogrupper, men andre steder er det bare noen få håndverkere som husker tekstene, og de står i fare for å bli utryddet.
Tre språklag, én dialekt av kystlandsbyen.
For å forstå musikken til folketeateret «ba trao», må man se på ensemblet. Lyden her er organisert gjennom arbeidsforhold, ikke teaterforhold.
Båtens sjef står foran, holder en stor cymbal, synger og gir ordre. Lasterommets sjef står i midten, synger i rop-og-svar-bevegelser og utfører vannøpingsbevegelser. Rorsjefen styrer bakakselen. Mange båter har også en bakerste sjef, som skaper komiske øyeblikk og innlemmer hverdagslige elementer i ritualene. På hver side står roerne og synger som svar på den rytmiske padlingen fra årene.
Dette er en nøyaktig skildring av en reise til sjøs. Og musikken i hver posisjon fanger perfekt essensen av den rollen: buemannen roper høyt og bestemt; styrmannen jobber hardere og tyngre; roerne beveger seg rytmisk og jevnt, som synkronisert roing av årer.
Bả Trạo er ikke én enkelt melodi. I en fremføring går sangeren gjennom minst tre lag med musikk, og lyden av høvdingens cymbal er tråden som forbinder dem alle: hver gang cymbalen slås an, er det kommandoen om å koordinere pusten og kroppen til hele gruppen.
Ro- og ankertrekkssangene stammer fra sjømannsarbeid: ro-sangene krever lange, dvelende åndedrag, mens ankertrekkssangene bruker korte, faste åndedrag i rytme med dragingen. De sørlige, lyriske og vers-sangstilene har røtter i tradisjonelt vietnamesisk teater og buddhistisk musikk, med langsomme rytmer og en sterk seremoniell tone; sangere trekker stemmene sine sammen med versene, slipper lange åndedrag og bygger seg opp til høye toner. Kall-og-svar-stilen i landsbyens folkesanger bruker dagligdagse uttrykk fra fiskeværet, med humoristiske gåter om fisk.
De tre lagene endrer seg kontinuerlig og fengsler lytteren med sine nyanserte overganger mellom kraftfulle, melankolske, presserende og milde toner.
Tekstene til folkesangene «bả trạo» er lagdelte tekster: formelle sino-vietnamesiske setninger, Nôm-vers, klassiske teaterstiler og enkle Quảng Nam-dialekt-dagligdagse uttrykk som «bên tê», «tề», «chừ» og «răng rứa». Forskere som oversetter disse gamle skriftene må håndtere en rekke Nôm-tegn transkribert i henhold til dialekter, og maritime termer som ikke finnes i ordbøker.
Denne blandingen skaper en merkelig effekt: utenforstående kan ikke høre alt, men de skjelver fortsatt. De hører samtidig lydene av ritualer, arbeid og stemmene til folket i kystregionen i hundrevis av år. «Vanskeligheten med å forstå» er ikke en barriere; det er avtrykket av samfunnets hånd på tekstene.
Når vokalisten synger: «I den stille natten, alene, før og etter / må jeg holde meg våken for å stelle vannet», matcher tekstene og kroppsbevegelsene perfekt. Videre til sangdelen, messer hele gruppen «Namo Amitabha Buddha», rytmen i sangen blandes med rytmen i roingen. I Long Than Ba Trao Ca er sangen «Ho Hau Ong», mens den i Am Linh Ba Trao Ca endres til «Ho Hau Linh». Ved å bruke den samme rop-og-svar-mekanismen har hver rituell scene sin egen unike karakter.
I båtdansen er medlemmenes rop alltid i samme tonehøyde, noe som demonstrerer deres enhet og samarbeid i å krysse havet. Ingen synger høyere, ingen synger lavere. Det er én båt, og alle holder sammen. Musikk blir et symbol på solidaritet.
Den rituelle sangen er ikke bare flamboyant. Det åndelige aspektet, dedikert til sjelene til de som omkom på havet, har et langsomt tempo og en høy grad av refleksjon. Denne blandede følelsen av mot og sorg gjenspeiler virkelig livet i et samfunn som stadig står overfor stormer og tap.
Vil fiskeværet bli en by, og den tradisjonelle båtdansen forsvinne i glemmeboken?
Beslutningen om å inkludere Ba Trao-sang på den nasjonale listen over immateriell kulturarv i 2013 kan ikke reversere realiteten om at denne kunstformen i kystkorridoren i Quang Nam-provinsen blir presset inn i fragmenterte «minner» på grunn av urbanisering som innsnevrer det kulturelle rommet i kystområdet.
Den største utfordringen i dag er situasjonen der noen husker tekstene, men det er mangel på utøvere. Selv i Nai Hien Dong, selv om klubben ble etablert i 2023, advarer den fortjente kunstneren Nguyen Thuc fortsatt om at folkesangstilen «ba trao» forsvinner raskere enn folkesangen «bai choi». Forstyrrelsen i overføringen av håndverket er tydelig når antallet eldre håndverkere minker, noe som fører til at fiskefestivalen i Son Tra noen ganger er uten «ba trao»-opptredener, eller krever tillegg av utøvere fra andre fiskevær.
Risikoen for utryddelse ligger ikke i kostymene eller de lakkerte årene, men i forsvinningen av den akustiske essensen av kulturarven, inkludert pusteteknikker, kunsten å legge vekt på ord og den særegne rytmen til hvert fellesskap. Med hver kunstner som forsvinner, risikerer en originalversjon å bli visket ut. Når messingen blir tilsmusset av glemsel, vil havets salte essens avta, noe som setter den nasjonale kulturarven under enormt press med tanke på dens kontinuitet.
Gjennom årene har forskeres arbeid med å bevare Ba Trao-folkesangtradisjonen formet viktige dokumentariske grunnlag. Musikeren Xa Van Hung fullførte den musikalske notasjonen til 14 grunnleggende melodier, oversatte 67 sider med dokumenter og pakket dem inn i en DVD som rekonstruerte det gamle skriftspråket. Musikeren Van Thu Bich publiserte verket «Folk Music of the Da Nang Coastal Region» med et detaljert lyrisk tillegg, mens Hoi An Cultural Heritage Conservation Center fortsetter å bevare et system med registreringer av ritualer og Cheo-folkesanger for begravelsen til hvalguden.
Imidlertid har man ennå ikke etablert en virkelig omfattende lyddatabase på grunn av begrenset bevaringstenkning. Bả Trạo-folkesangene er svært variable, fra tekstene til måten rollene er navngitt på i hver fiskerlandsby, noe som gjør det umulig for samlede fremføringsvideoer å bevare arven. Standarddokumentasjon krever flerkanalsseparasjon av buens hovedstemme, hovedmannskapets responser og roernes korsang. Den tilhørende teksten må transkribere Quảng-dialekten nøyaktig, og tilordne spesifikke koder til hver sang, vers eller rosang.
Denne modellen bør være et levende, delt datanettverk med lokale håndverkere og styret i Ông-tempelet. Samfunnet må ha medeierskapsrettigheter og avvise ensidig utnyttelse av dataene. Det åpne datasystemet vil tjene museer, skoler og returnere dataene til fiskevær som opplever mangel på folk som er kjent med den lokale dialekten.
Fra Son Tra til Cu Lao Cham opprettholder bølgenes sanger fortsatt rytmen sin. Men hvert år går en kunstner bort, og fiskersamfunnet mister for alltid en unik måte å puste på, en særegen vokaliseringsfrekvens som ingen bok kan gjenskape. Å bevare folkesangen «ba trao» handler ikke om å fryse en gammel melodi, men om å bevare overlevelsesstemmen til et samfunn som en gang visste hvordan de skulle støtte seg på hverandre, ved å bruke en felles tonehøyde for å overvinne usikkerheten på åpent hav.
Kilde: https://baodanang.vn/tieng-ho-tren-song-3339597.html










