Ochrona środowiska w filozofii buddyjskiej

Ochrona środowiska oznacza ochronę ludzkości.

W filozofii buddyjskiej Budda jest oświeconym mistrzem, który przyniósł ludzkości przesłanie pokoju, harmonii i wewnętrznego spokoju pomiędzy ludźmi, otaczającym nas wszechświatem, środowiskiem naturalnym i środowiskiem społecznym.

Od samego początku, ponad 26 wieków temu, Budda nauczał swoich uczniów o znaczeniu środowiska i jego ochrony w Agama Sutrach, a konkretnie w rozdziale o Sutrze Lasu: „Mnich szuka schronienia w lesie. Myśli: »Szukam schronienia w tym lesie; jeśli nie mam uważności, osiągnę uważność; jeśli mój umysł nie jest jeszcze spokojny, osiągnę go; jeśli nie jestem jeszcze wyzwolony, osiągnę wyzwolenie; jeśli moje skazy nie zostały jeszcze wykorzenione; jeśli nie osiągnąłem jeszcze najwyższej i spokojnej Nirwany, osiągnę Nirwanę… O mnisi, musicie chronić czyste, naturalne środowisko«”. Zatem ochrona przyrody jest również ochroną miejsca praktyki Buddy, przejawem czci w sercu.

Zgodnie z doktryną współzależnego powstawania, w odniesieniu do korelacji między zjawiskami przyrody, życiem człowieka i wszechświatem: jeśli jedna rzecz istnieje, istnieje inna; jeśli jedna rzecz powstaje, powstaje inna; jeśli jedna rzecz zanika, zanika inna. Powstawanie wszystkich zjawisk jest od siebie zależne; zniszczenie przyrody jest równoznaczne ze zniszczeniem środowiska życia człowieka.

Buddyzm, wraz z innymi religiami, podpisał porozumienie w sprawie wdrożenia skoordynowanego programu ochrony środowiska i przeciwdziałania zmianom klimatu na lata 2021–2025.

W odniesieniu do ochrony środowiska możemy posłużyć się przykładem, że z „przyczyny” ochrony środowiska ludzie otrzymują „skutek” w postaci spokojnego, czystego środowiska życia i poprawy zdrowia. Z „przyczyny” niszczenia przyrody ludzie otrzymują „skutek” w postaci zanieczyszczenia środowiska, stresu i pogorszenia stanu zdrowia. Świadomi tego, ludzie będą ostrożniejsi w swoich działaniach, oddziałując na przyrodę. Prawo przyczyny i skutku będzie rządzić i przynosić skutki odpowiadające działaniom, zarówno negatywne, jak i pozytywne.

Począwszy od samego początku, buddyzm koncentruje się na humanitarnym aspekcie ochrony środowiska, opierając się na poglądzie, że wszystkie żywe istoty są równe, a życie ma charakter cykliczny. Od pierwszego z Pięciu Wskazań, „Nie zabijaj”, buddyzm naucza, że ​​wszystkie żywe istoty posiadają życie. Zarówno ludzkie, jak i zwierzęce życie, wszystkie są równie cenne i cenne, dlatego ludzie powinni kochać i współczuć wszystkim żywym istotom. Działania takie jak polowanie i handel zwierzętami zaburzają równowagę ekologiczną, są sprzeczne z naukami Buddy, a ludzie są pierwszymi, którzy odczuwają ich dotkliwe skutki. Pandemia COVID-19 – zapoczątkowana na targu zwierząt – jest wyraźnym dowodem ceny, jaką ludzie płacą za karmę „zabijania”.

Sama teoria współzależnego powstawania zakłada, że ​​życie ludzkie i środowisko są wzajemnie zależne. Ochrona i zachowanie czystego i zdrowego środowiska to również ochrona zdrowia ludzkiego, kierowanie myśli ludzi ku lepszym rzeczom i ochrona Buddy. Dlatego teoria współzależnego powstawania uczy ludzi kochać i dzielić się nie tylko z innymi ludźmi, ale także z naturą i otaczającym ich życiem.

Rozprzestrzenianie aktów dobroci

W ostatnich latach, wraz z aktywną reakcją buddyzmu i innych religii na politykę Partii i państwa, ochrona środowiska stopniowo stała się codziennością w świątyniach i klasztorach w całym kraju. Oprócz promowania i edukowania buddystów, aby podnieść ich świadomość, klasztory buddyjskie koncentrują się na tworzeniu zielonych i spokojnych przestrzeni w swoich miejscach kultu.

Buddyści łatwo to zauważają, gdy przychodzą ofiarować kadzidło i podziwiać krajobraz. Wiele świątyń zachwyca bujnymi, zielonymi ogrodami, czystymi jeziorami i świeżym, chłodnym powietrzem, stając się duchowymi i kulturalnymi ośrodkami, które pomagają ludziom w kontakcie z naturą, podnosząc tym samym świadomość ekologiczną. Podczas świąt buddyjskich wiele klasztorów zachęca mnichów, mniszki i buddystów do udziału w ruchach „sadzenia drzew zasługi” i „sadzenia drzew mądrości”, jednocześnie eliminując stary zwyczaj „zrywania i łamania gałęzi przynoszących pomyślność”.

Wiele świątyń zainwestowało w upiększenie swoich terenów i stworzenie zielonych krajobrazów, co sprzyja medytacyjnej i uroczystej atmosferze oraz przyczynia się do zwiększenia świadomości ludzi na temat higieny środowiska.

Wiele klasztorów nawołuje również do budowania przyjaznego dla środowiska stylu życia w społecznościach, takiego jak: „czystość i piękno od ołtarza, przez wnętrze domu, podwórko, ulice i cały kraj”. Obejmuje to oszczędzanie wody, sadzenie drzew oraz udział w sprzątaniu domów i okolic. Ponadto, ochrona środowiska została włączona do zróżnicowanych tematycznie wykładów podczas buddyjskich odosobnień, zwłaszcza dla dzieci, mając na celu zaszczepienie w nich świadomości ekologicznej od najmłodszych lat. Organizacje buddyjskie na wszystkich poziomach zebrały wiedzę na temat ochrony środowiska z buddyjskiej perspektywy, aby można ją było stosować i praktykować w życiu codziennym, a wszyscy mogli wspólnie działać na rzecz środowiska.

Centralna Rada Wykonawcza Wietnamskiego Stowarzyszenia Buddyjskiego zwróciła się również do czcigodnych mnichów i mniszek, aby podtrzymywali ducha praktyki bodhisattwy, propagowali i wspierali wyznawców buddyzmu w eliminowaniu przesądów i palenia papierów wotywnych w buddyjskich miejscach kultu. Jednocześnie podpisali porozumienia z agencjami zarządzającymi, aby koordynować działania w celu podnoszenia świadomości i poczucia odpowiedzialności wśród mnichów, mniszek i wyznawców buddyzmu w zakresie praktyki wypuszczania zwierząt na wolność, wprowadzając listę gatunków wodnych, których wypuszczanie powinno być ograniczone w celu ochrony lokalnego środowiska i utrzymania równowagi ekologicznej…

Właściwe praktyki wypuszczania zwierząt na wolność pomagają w regeneracji zasobów wodnych.

Pod koniec 2021 roku, w odpowiedzi na zainicjowany przez Ministerstwo Zasobów Naturalnych i Środowiska ruch na rzecz „zwalczania odpadów plastikowych”, a tym samym minimalizowania zanieczyszczenia środowiska, wietnamska Sangha Buddyjska zaapelowała do mieszkańców o używanie papierowych toreb wielokrotnego użytku, toreb płóciennych lub biodegradowalnych toreb plastikowych zamiast plastikowych; a także o zastępowanie niebiodegradowalnych, jednorazowych produktów plastikowych, takich jak słomki, butelki na wodę, miski, talerze, kubki i łyżki, ceramicznymi kubkami lub szklanymi butelkami podczas spotkań i przyjmowania gości. W szczególności wietnamska Sangha Buddyjska zaapelowała, aby wietnamska Sangha Buddyjska w prowincjach i miastach nie używała materiałów plastikowych podczas „Festiwalu Latarni”, aby uniknąć zanieczyszczenia i szkód w środowisku wodnym.

W swoim przesłaniu na temat ochrony środowiska, Wietnamski Kościół Buddyjski wzywa każdego człowieka, aby poprzez praktyczne działania zaangażował się w zrównoważoną ochronę środowiska, co jest również sposobem na ochronę samego siebie. Jest to konieczne bardziej niż kiedykolwiek, z uwagi na szczere pragnienie i odpowiedzialność dzieci, które są kochane i chronione przez Matkę Ziemię.

Źródło: https://dttg.baotainguyenmoitruong.vn/bao-ve-moi-truong-trong-quan-niem-phat-giao-351814.html