Ludzie Hmong słyną nie tylko ze swoich wyjątkowych, jaskrawych strojów, które rozkwitają niczym kwiaty pośród gór i lasów, ale także z różnorodności tradycyjnych instrumentów muzycznych, takich jak khaen, flet, róg liściowy i, co najbardziej wyjątkowe, róg ustny (tu ghe).
Dla wielu innych grup etnicznych Hmongów harmonijka ustna jest używana głównie przez młodych mężczyzn do wyrażania uczuć, miłości i tęsknoty za sobą nawzajem. Jednak dla ludu Hmong Hoa (Hmong Lenh), zamieszkującego głównie wioskę Cao Son w gminie Dan Chu (dystrykt Hoa An), harmonijka ustna jest również instrumentem muzycznym do nocnego opowiadania historii i opowieści.
Podczas gdy rogi są głównymi instrumentami dętymi używanymi w rytuałach, obyczajach i praktykach religijnych, flety i harmonijki ustnej są używane głównie przez Hmongów nocą. Teksty, słowa i muzyka, które śpiewają, są sposobem na dzielenie się swoimi uczuciami, opowiadanie historii i wyrażanie niewypowiedzianych emocji, którymi nie mogą podzielić się z nikim innym. Czasami chodzi o miłość, innym razem o głęboką tęsknotę za domem i rodziną.
Harfa ustna, znana również jako harmonijka ustna, to unikatowy i starożytny instrument muzyczny plemienia Hmong. Jest to samobrzmiący instrument wykonany z cienkiego kawałka miedzi w kształcie liścia ryżu, z rączką na jednym końcu i zaostrzonym końcem do szarpania. W środku znajduje się stroik; szarpany wibruje, a jama ustna działa jak rezonator, wydając dźwięki o różnej głośności, wysokości i intonacji. Choć pozornie prosty, jego wykonanie jest niezwykle złożone i wymaga starannego wykonania oraz dogłębnej znajomości muzyki Hmongów, tradycji instrumentu i jego dziedzictwa kulturowego.
Harmonijka składa się z trzech głównych części: małego mosiężnego stroika, bambusowej rurki i mosiężnego języka. Części te są połączone wieloma jaskrawo kolorowymi nitkami, splecionymi ze sobą, tworząc mocny sznur.
W konstrukcji harmonijki, mosiężna płyta stanowi główną część instrumentu. Używany mosiądz jest starannie dobierany, a następnie topiony i wlewany do form w postaci małych, cienkich arkuszy o długości około 7 cm. Po spłaszczeniu, mosiężna płyta jest dzielona na dwie części, rozdzielone rowkiem. W środkowej części mosiężnej płyty umieszcza się stroik, dlatego musi być wykonana starannie i starannie. Środkowa część jest bardzo cienka i jednolita; grubość jest idealna – nie za gruba, co skutkowałoby niedokładnym i czystym dźwiękiem, ani za cienka, co narażałoby harmonijkę na pękanie.
Następnie jest stroik, który jest przymocowany do mosiężnego elementu i stanowi najważniejszą część harmonijki. Dobra jakość dźwięku zależy od elastyczności stroika. Stroik, czyli mały mosiężny pręt, ma około 5 cm długości i przypomina dużą igłę do szycia. Jest precyzyjnie przycięty centymetr po centymetrze, aby dokładnie pasował do mosiężnego elementu; jeśli nie będzie pasował, dźwięk nie będzie wydobywał się. Po przymocowaniu stroika do mosiężnego elementu, harmonijka będzie miała kształt przypominający agrafkę.
Pozostałą częścią harmonijki ustnej jest bambusowa rurka (lub rurka trzcinowa). Ta bambusowa rurka jest o 1-2 cm dłuższa od organów, zwarta, z jednym końcem wystarczająco dużym, aby utrzymać organy, a drugim zwężającym się, akurat na tyle, aby przewlec przez nią strunę. Bambusowa rurka i koniec miedzianej części są połączone wieloma kolorowymi nitkami splecionymi w długi sznurek. Podczas grania na organach, grający wyciąga je z bambusowej rurki; gdy nie są używane, za pomocą łączącego sznurka wciąga organy z powrotem do rurki w celu przechowywania. Zewnętrzna część bambusowej rurki jest często zdobiona misternymi wzorami, rzeźbionymi lub pokrytymi haftowanym materiałem. Wzory na rurce to zazwyczaj trójkąty, prostokąty, motywy liści, zwierzęta... symbolizujące góry, rośliny i zwierzęta w codziennym życiu ludu Hmong. Podobnie jak szkatułka na biżuterię, bambusowa rurka służy do przechowywania i konserwacji organów.
Aby grać na harmonijce, gracz musi trzymać podstawę harmonijki lewą ręką, ustawiając ją w odległości od ust, która nie dotyka zębów. Kciuk prawej ręki szarpie główkę harmonijki, powodując wibracje stroika wewnątrz, przenosząc dźwięk do ust i rezonując w jamie ustnej. Aby skutecznie grać na harmonijce, gracz musi wiedzieć, jak kontrolować swój oddech, wytwarzając samogłoski takie jak a, e, i, o, u… w gardle zgodnie z melodią lub tekstem utworu. Sekret gry na harmonijce polega na umiejętności wstrzymywania oddechu w klatce piersiowej, aby objętość uchodzącego powietrza nie była zbyt duża. Utrzymuje to stabilne wsparcie oddechu, wytwarzając dźwięki o różnej wysokości, tworząc charakterystyczne melodie harmonijki.
Pani Duong Thi Mi, kobieta z plemienia Hmong z wioski Cao Son w gminie Dan Chu (dystrykt Hoa An), powiedziała: „Zaczęłam grać na harmonijce ustnej, gdy miałam 12 lat, a teraz mam prawie 40. Harfa ustna to trudny instrument, w przeciwieństwie do rogu liściowego czy fletu; kontrola oddechu jest niezwykle ważna. Kontrola oddechu to nie to samo, co mówienie; trzeba umieć oddychać równomiernie i nabierać odpowiednią ilość powietrza. Wymaga to długich ćwiczeń, aby móc grać na harmonijce zgodnie z każdą melodią”.
Gra na harmonijce to jedno, ale rozróżnianie jej tonów jest jeszcze trudniejsze. Ton harmonijki używany do wyrażania miłości różni się od tonu używanego do autorefleksji lub wyznania. Grając na harmonijce, aby wyrazić miłość, nie można grać zbyt głośno ani zbyt cicho; dźwięk musi być wystarczająco głośny, abyście słyszeli go tylko we dwoje, ponieważ harmonijki często używa się w nocy, więc dźwięk niesie się daleko. Natomiast grając na harmonijce, aby wyrazić uczucia lub wyznanie, dźwięk musi być głośny i wyraźny, wystarczająco głośny, aby wiele osób mogło go usłyszeć, wczuć się w nastrój i dołączyć do harmonijnej gry na harmonijce.
Harmonijka ustna Hmongów jest wyjątkowa, ponieważ zwykle używa się jej tylko nocą, pośród majestatycznych górskich lasów, gdzie szeptane słowa, szczere wyznania i autorefleksje rozbrzmiewają daleko i szeroko niczym wielki koncert, którego sceną jest szczyt budynku, skalista półka przed domem… Osoba grająca na harfie ustnej jest artystą opowiadającym swoją historię, swoje najgłębsze uczucia.
Tradycyjne instrumenty muzyczne Hmongów, choć proste, słyną z bogatej zdolności do wyrażania dźwięków i emocji, zajmując nieodzowne miejsce w ich życiu kulturalnym. W obliczu przemian społecznych, stopniowej infiltracji technologii w każdej wiosce oraz zmian w stylu życia i nawykach, myślenie kulturowe Hmongów znacząco na nich wpłynęło. Ustniki i inne instrumenty muzyczne uległy pewnym zmianom i stopniowo tracą swoje miejsce w życiu codziennym. Jednak niezależnie od rozwoju społeczeństwa, kulturowa istota grupy etnicznej pozostaje korzeniem i więzią łączącą każdego człowieka.
Choć nie jest to już tak powszechne zjawisko jak kiedyś, gdzieś w górach i lasach dźwięk harmonijki ustnej wciąż rozbrzmiewa echem każdej nocy, jakby na dowód trwającego od pokoleń istnienia kultury etnicznej Hmongów.
Thuy Tien
Źródło
Komentarz (0)