Dzięki filozofii „Współczucia, Radości, Bezinteresowności i Altruizmu” oraz duchowi „Buddyzmu towarzyszącego narodowi” buddyzm stał się naprawdę solidnym fundamentem, źródłem uzdrawiającej energii i przewodnikiem pomagającym ludziom zmierzać ku życiu w prawdzie, dobroci i pięknie.

Buddyzm stał się prawdziwie solidnym fundamentem, źródłem uzdrawiającej energii i przewodnikiem pomagającym ludziom zmierzać ku życiu w prawdzie, dobru i pięknie. Zdjęcie: Tinh Le
Buddyzm odgrywa rolę w kształtowaniu i utrzymywaniu dobrych obyczajów i charakteru u ludzi.
Wszystkie autentyczne religie na świecie kierują ludzi ku cnotliwym wartościom, miłości i wzajemnej pomocy, ale buddyzm kładzie szczególny nacisk na miłość – lub współczucie – jako swoją pierwszą i najbardziej fundamentalną zasadę. Budda nauczał, że moralność jest rdzeniem charakteru człowieka, a w tym rdzeniu miłość zajmuje najwyższą pozycję. Jednak miłość w buddyzmie to nie tylko emocja; wymaga ona wyrażania poprzez czyny, poprzez konkretne czyny związane z radością, równowagą, bezinteresownością i altruizmem.
Przede wszystkim, umysł „radości” (szczęścia) to pozytywne nastawienie do życia, umiejętność cieszenia się radością i sukcesem innych. W społeczeństwie, w którym narasta zazdrość i zacięta rywalizacja, radosny umysł pomaga ludziom przełamywać bariery zazdrości. Co więcej, radość to również akceptacja i tolerancja. Kiedy inni popełniają błędy lub robią rzeczy, które nie spełniają naszych oczekiwań z powodu braku zrozumienia, a nie celowego działania, powinniśmy również okazywać radosny umysł, aby zrozumieć i wczuć się w ich sytuację, zamiast osądzać lub karać.
Odpuszczanie oznacza uwolnienie się, nie trzymanie się urazów ani pretensji do innych, a nawet do siebie. Starożytni słusznie zauważyli, że kiedy ludzie uczą się odpuszczać, uwalniając się od nienawiści i gniewu, życie staje się o wiele lżejsze i spokojniejsze. We współczesnym świecie, gdzie ludzie łatwo ulegają presji i stresowi, odpuszczanie jest skutecznym lekarstwem na leczenie ran psychicznych i redukcję niepotrzebnych konfliktów i przemocy.
Buddyjskie filozofie „nie-ja” i „altruizmu” stanowią przewodnią zasadę życia we wspólnocie. „Nie-ja” jest głęboko rozumiane jako uświadomienie sobie, że nie istnieje niezależne, odizolowane „ja”. Radzi ludziom, aby nie myśleli tylko o własnych interesach, nie przywiązywali się do tego, co do nich należy, lecz uznali, że wszystko, co posiadają, jest wkładem wspólnoty i społeczeństwa. Nigdy nie myśl o sobie jako o najlepszym, że to ty musisz odnieść najwięcej korzyści. Zrozumienie „nie-ja” naturalnie prowadzi do „altruizmu” – czyli wybaczenia i tolerancji dla błędów innych.
Połączenie „współczucia, hojności, bezinteresowności i altruizmu” tworzy kompletny system wartości etycznych. Wartości te wywodzą się z fundamentalnej moralności, pomagając ludziom kochać, dzielić się i żyć razem w pokoju. Ta filozofia jest konkretna i praktyczna, edukując ludzi poprzez realne działania, pomagając ograniczyć indywidualny egoizm i zapobiegać powstawaniu przemocy we współczesnym społeczeństwie.
Buddyzm chroni i promuje narodową tożsamość kulturową.
Jedną z najważniejszych ról wietnamskiego buddyzmu, przyczyniającą się do jego trwałej witalności w Wietnamie, jest jego zdolność do integracji i zachowania narodowej tożsamości kulturowej. W całej historii ludzkości wiele religii miało charakter ekstremistyczny; po przybyciu na nowe terytorium, odrzucano rodzime kultury i niszczono tradycyjne zwyczaje. Jednak buddyzm obrał zupełnie inną drogę: ścieżkę adaptacji kulturowej, integracji i szacunku dla kultur rdzennych.
Gdziekolwiek się pojawia, buddyzm akceptuje i szanuje tradycyjne kultury miejscowej ludności. Buddyzm nie niszczy, lecz dąży do zachowania i promowania pozytywnych wartości istniejącej kultury, a tym samym do szerzenia swoich nauk. Poprzez ten proces interakcji, miejscowi stopniowo przyswajają postępowe i humanistyczne idee buddyzmu, aby dostosować własną kulturę: zachowując i promując jej dobre aspekty, eliminując przestarzałe zwyczaje i ograniczenia, czyniąc w ten sposób tradycyjną kulturę jeszcze żywszą i piękniejszą.
Ze względu na tę cechę buddyzm jest uznawany na całym świecie za religię, która zachowuje tożsamość kulturową rdzennej ludności. Dla Wietnamczyków to połączenie jest tak głębokie, że Czcigodny Thich Giac Man (Huyen Khong) zawołał: „ Dach świątyni chroni duszę narodu / Styl życia naszych przodków przez pokolenia ”. Dach świątyni jest nie tylko miejscem aktywności religijnej, ale stał się miejscem, które chroni istotę, styl życia i najświętsze wartości duchowe ojczyzny.
Rola buddyzmu w zachowaniu i rozwoju tożsamości kulturowej jest wyraźnie widoczna w trzech głównych aspektach:
Po pierwsze, jeśli chodzi o architekturę: starożytne świątynie, zwłaszcza na północy, ze swoimi strzelistymi, zakrzywionymi dachami pokrytymi dachówką, schowane pod figowcami i nad brzegiem wody, zawsze budzą poczucie ciepła, spokoju i głębokiej świętości. Są nieodłączną częścią wietnamskiego krajobrazu wiejskiego.
Po drugie, jeśli chodzi o rytuały: rytuały buddyjskie nie są sztywne, lecz zawsze dążą do integracji z rytuałami rdzennej ludności. To przenikanie tworzy rytuały, które są zarówno pełne szacunku, jak i uroczyste, odzwierciedlając wartości religijne, a jednocześnie łagodne i bliskie zwyczajom i tradycjom danej grupy etnicznej.
Po trzecie, w odniesieniu do etyki i stylu życia: buddyzm oferuje głęboki humanistyczny wymiar, szanując wzniosłe wartości moralne. Wartości te przenikają myślenie i styl życia Wietnamczyków, stając się ważnym elementem kulturowym w porównaniu z wieloma innymi religiami, przyczyniając się do zachowania tożsamości narodowej w epoce nowożytnej.
Buddyzm wietnamski, świadectwo bliskiego związku „Dharmy i narodu”.
Rola buddyzmu w społeczeństwie wykracza poza wykłady w salach wykładowych; jest on również wyraźnie obecny poprzez działalność społeczną, charytatywną i humanitarną. Działalność ta wynika z samej istoty buddyzmu: połączenia „współczucia” i „oświecenia”.

Ruch promujący naukę i talenty poprzez utworzenie „Biblioteki Światła Buddy” dla studentów jest doskonałym przykładem nieustannej troski buddyzmu o przyszłe pokolenia. Zdjęcie: Le Anh Dung
Współczucie motywuje ludzi do kochania, troszczenia się o siebie i pomagania sobie nawzajem. Oświecenie pomaga ludziom zrozumieć prawo przyczyny i skutku, uświadamiając im, że żaden człowiek nie może istnieć samotnie na tej planecie, lecz musi polegać na społeczeństwie, na zrównoważonym rozwoju natury i środowiska. Dzięki temu głębokiemu zrozumieniu, gdziekolwiek pojawia się buddyzm, współczucie i mądrość rozprzestrzeniają się, najpełniej przejawiając się w działalności humanitarnej i pomocy społecznej.
W całej historii, a szczególnie w obecnym kontekście, organizacje buddyjskie nieustannie wspierały społeczność. Buddyzm zawsze przodował w pomaganiu najsłabszym członkom społeczeństwa, chorym i niedołężnym oraz samotnym osobom starszym.
Kiedy kraj zmaga się z klęskami żywiołowymi, burzami, powodziami lub poważnymi katastrofami, takimi jak pandemia COVID-19, buddyzm, za pośrednictwem osób prywatnych i organizacji religijnych, szybko mobilizował zasoby i bezpośrednio angażował się w epicentra epidemii i powodzi, aby zapewnić pomoc i dzielić się trudnościami z ludźmi. Co więcej, buddyzm aktywnie rozwijał swoje zrównoważone działania, takie jak otwieranie szkół dla dzieci i bibliotek.
W szczególności duch „buddyzmu towarzyszącego narodowi” znajduje dalsze ucieleśnienie w praktycznych programach, które odpowiadają potrzebom czasów. Budowanie świątyń dla ubogich nie tylko zapewnia im duchowe schronienie, ale także służy jako kulturowa i duchowa ostoja w obliczu trudności.
Ruch promujący naukę i talenty poprzez utworzenie „Biblioteki Światła Buddy” dla studentów jest doskonałym przykładem nieustannej troski buddyzmu o przyszłe pokolenia. Buddyzm zachęca ludzi od najmłodszych lat do dążenia do nauki i rozwoju intelektualnego, aby w wieku dorosłym mogli dzielić się swoimi talentami z krajem i społeczeństwem. Dbanie o intelektualne podstawy młodego pokolenia to najbardziej zrównoważony sposób przyczyniania się do rozwoju kraju.
Wszystkie te humanitarne, charytatywne i edukacyjne działania buddyzmu mają ogromne znaczenie. Przyczyniają się one do poprawy dobrobytu społecznego, zwłaszcza w okolicznościach, w których polityka władz stanowych i lokalnych nie była jeszcze w stanie w pełni pokryć lub zapewnić wystarczających środków na zaspokojenie potrzeb.
Aktywne i zrównoważone działania buddyzmu świadczą o głębokiej odpowiedzialności obywatelskiej wyznawców buddyzmu wobec swojego narodu. Działania te ucieleśniają zarówno współczującą naturę buddyzmu, jak i ucieleśnienie humanistycznych i cnotliwych wartości w obrębie społeczności.
Patrząc wstecz na głęboką więź buddyzmu z narodem, można stwierdzić, że nie jest on tylko ideologią filozoficzną czy drogą do osobistego wyzwolenia, ale ogromnym bogactwem społecznym.
Kultywując szlachetne cechy moralne, takie jak współczucie, szczodrość, bezinteresowność i altruizm, buddyzm dostarczył bezcennej duchowej „szczepionki”, która pomaga ludziom przeciwstawiać się egoizmowi, obojętności i przemocy.
Dzięki swojej elastycznej adaptacji kulturowej, buddyzm stał się niezachwianym obrońcą duszy i sposobu życia narodu pod dachami starożytnych świątyń. A poprzez niezliczone akcje charytatywne, edukacyjne i humanitarne, buddyzm urzeczywistnił ideał „Dharmy idącej ręka w rękę z narodem”.

Kontynuując tradycję ochrony narodu i zapewniania pokoju ludziom buddyzmu wietnamskiego, z okazji obchodów urodzin Buddy w roku 2070 w kalendarzu buddyjskim, delegacja przywódców Partii, Państwa i Komitetu Centralnego Wietnamskiego Frontu Ojczyzny, pod przewodnictwem pana Trinh Van Quyeta, szefa Centralnego Departamentu Propagandy i Mobilizacji Masowej, odwiedziła i pogratulowała czcigodnym przywódcom Wietnamskiej Sanghi Buddyjskiej po południu 22 maja.
Źródło: https://vietnamnet.vn/dao-phat-trong-doi-song-viet-giu-hon-dan-toc-gieo-mam-thien-lanh-2520455.html
Komentarz (0)