Śpiewanie w lesie

(VHQN) – Plênh wziął gitarę i, na wpół klęcząc, na wpół siedząc, zaczął śpiewać. Jego głos, raz szepczący, raz wznoszący się, gitara nuciła powolną melodię, raz szybką, momentami zdawała się wybuchać, uciekając z małej kuchni. Muzyczny monolog, niczym ogień, tlący się, raz płonący…

Mieszkańcy Co Tu świętują swoje wiejskie święto. Zdjęcie: Phuong Giang

Poszedłem w góry. Tam poczułem się, jakbym zawędrował do innej cywilizacji, innego świata, zawsze pełnego nowości i niespodzianek. Tam osoba naprzeciwko mnie, która przed chwilą cicho piła i śmiała się, nagle przeobraziła się w artystę. Ulicznego śpiewaka. Gawędziarza...

Przy kominku

Dom Plênha znajdował się w samym sercu wioski Pơ'rning. Obok głównego domu Plênh zbudował mały dom na palach z kuchnią. To było miejsce naszych spotkań za każdym razem, gdy odwiedzaliśmy go na wyżynach Tây Giang.

Podczas podróży do różnych wiosek, dyskretnie zapisywał, składał w całość i gromadził wszystko, co dotyczyło kultury jego ludu Co Tu. Od czasu do czasu przywoził jakiś podarunek: wypolerowaną trąbkę z rogu bawolego, instrument strunowy abel, mały bębenek z garbowanej skóry bawolej lub ubranie z kory drzewnej – rzeczy niezwykle rzadkie we współczesnym życiu.

Plênh znał się trochę na teorii muzyki. Sam nauczył się grać na każdym instrumencie, który przyniósł do domu. Uczył się ze słuchu i wzroku, słuchając śpiewu starszych mieszkańców wioski. Nauczył się też sam wytwarzać instrumenty muzyczne. „Żeby później móc uczyć moje dzieci. Żeby te rzeczy nie zaginęły” – powiedział Plênh, słysząc trzask suchych bambusowych patyczków dorzucanych do pieca.

Piliśmy wino pośród przenikliwego zimna regionu przygranicznego. Wielu żartobliwie nazywało Plênha artystą lasu. Plênh tylko się uśmiechnął i machnął ręką, odmawiając przyjęcia tego tytułu. „Kocham góry, kocham lasy, kocham wszystko, co należy do tej ziemi. Muzyka jest nieodłączną częścią skarbu kultury Tây Giang, gdzie mieszkam” – wyjaśnił Plênh.

Mówił o starszyźnie wioski Tay Giang, prawdziwych artystach jego ojczyzny. Był tam pan Briu Po, starszy Clau Blao, czy pan Alang Avel, szanowani starsi wioski, żywe skarby kultury Co Tu z jego rodzinnego miasta. A potem był jeszcze ktoś inny, kto uczestniczył w uroczystościach i nagle poczuł natchnienie i zaczął śpiewać.

Dla nich muzyka nie służy do występów, lecz do dzielenia się, do opowiadania historii. Piosenki nie śpiewa się dla oklasków, lecz po prostu po to, by zaspokoić własne serca. Aby dać lasowi znać: „Wciąż tu jestem”. Plênh rozłożył ręce, wyjaśniając.

Tak narodziły się instrumenty muzyczne, wykonane z prostych materiałów, które można było znaleźć w ich otoczeniu: kawałka drewna, pustej puszki po mleku skondensowanym i drutu odciętego od kabla, tworzącego instrumenty podobne do „dan bau” (rodzaju wietnamskiego instrumentu strunowego), khene (rodzaju bambusowego fletu), bambusowych fletów, a nawet kamieni, w które uderzano, aby wybijać rytmy. Każdy instrument opowiada historię, niosąc ze sobą oddech gór i lasów, przodków i dni spędzonych w lesie.

„Instrumenty muzyczne to nie tylko przedmioty, mają duszę” – powiedział Plênh. I to prawda. Kiedy grał na bębnie lub brał do ręki gitarę, czułem się, jakby cały las ożywał. Widziałem dziewczęta i chłopców z plemienia Cơ Tu radośnie tańczących tâng tung da dá ku niebu, widziałem noce z ogniskami i śpiewem na cześć nowych zbiorów ryżu…

Wiejski artysta

Mieszkańcy gór śpiewają, jakby przemawiali z głębi duszy. Ich melodie rozbrzmiewają echem po górach i lasach, nie potrzebując sceny ani publiczności. Bo śpiewają dla siebie, z miłości do muzyki, która wypływa z ich pierwotnej świadomości, śpiewając dla radości i szczęścia życia.

Zawsze byli wyjątkowymi artystami tej wsi. Nie występują dla sławy; po prostu śpiewają z naturalnej potrzeby. Ich muzyka jest jak oddech, jak czysty strumień płynący przez górski wąwóz – czysta i pełna emocji. Ich głosy wznoszą się pośród natury, mieszając się z wiatrem, ptakami i szelestem liści. To jak magiczna gra między ludzkością a naturą, między przeszłością a teraźniejszością.

Pewnego roku zatrzymałem się w górach Tra Cang (Nam Tra My), aby spotkać pana Ho Van Thapa. Pan Thap był jednym z niewielu ludzi w okolicy, którzy potrafili wytwarzać i grać na unikalnym kamiennym ksylofonie ludu Sedang. Mieszkańcy wioski mówili, że pan Thap sam wykonał i grał na wielu swoich instrumentach muzycznych. Śpiewał na wiejskich festynach, przy ognisku i podczas radosnych spotkań przy winie ryżowym.

Jego śpiew i gra brzmiały niczym święty rytuał. Nie było żadnego schematu. Żadnego przygotowania. Żadnego motywu. Śpiewał z czystej radości, dla niekończącej się samotności życia wiejskiego artysty.

To właśnie jest naturalna i nieskazitelna artystyczna dusza ludzi gór. Śpiewają całym sercem. Śpiewają, by wyrazić siebie, podzielić się radościami, smutkami, a nawet marzeniami.

Dzięki muzyce góralowie odnajdują empatię i ukojenie. Życie wciąż jest pełne trudności. Ale tam zanurzają się w innej przestrzeni, która nie należy do ziemi. Pieśni unoszą się nad wioskami, nad górami, niesione wiatrami błąkającymi się gdzieś w lesie.

Ludzie gór śpiewają i żyją z dumnym, prostym, a zarazem głęboko znaczącym duchem artystów. To bardzo szczególny rodzaj „cywilizacji”, która nigdy się nie wtapia i nic nie może jej ograniczyć ani naruszyć.

Źródło: https://baoquangnam.vn/hat-giua-mien-rung-3154056.html