Wieś jest kulturalną komórką narodu.

Łączenie wsi i obszarów mieszkalnych jest wymogiem w procesie usprawniania aparatu administracyjnego. Jeśli jednak będziemy postrzegać wsie i przysiółki wyłącznie jako jednostki administracyjne, które można dodawać, odejmować, dzielić i zmieniać ich nazwy, możemy nieumyślnie zaszkodzić trwałej strukturze kulturowej narodu wietnamskiego.

Wieś to nie tylko miejsce zamieszkania. To pamięć, zwyczaje, wspólnoty mieszkaniowe, świątynie, studnie, figowce, brzegi rzek, pola ryżowe, wiejskie regulacje, tradycje rodzinne i duch wspólnoty; to nośnik „kulturowego DNA” narodu poprzez niezliczone zmiany historyczne. Dlatego reorganizacja przysiółków może być konieczna, ale absolutnie żadna wioska nie powinna zostać zniszczona.

W ostatnich dniach kwestia reorganizacji i konsolidacji wsi i osiedli była intensywnie dyskutowana w wielu miejscowościach. Niektóre miejscowości opracowują plany reorganizacji i konsolidacji wsi i osiedli, powiązane z reorganizacją oddziałów partyjnych i komitetów Frontu Ojczyzny, które mają zostać ukończone do 30 czerwca 2026 roku; ogólny kierunek działań zakłada usprawnienie struktur organizacyjnych i poprawę efektywności zarządzania na szczeblu lokalnym.

Jest to konieczne w kontekście reformy samorządu lokalnego w kierunku większej skuteczności i efektywności. Jednak właśnie teraz musimy zachować spokój i wyraźnie rozróżnić reorganizację jednostek administracyjnych od wymazywania bytów kulturowych. Osada może być samorządną organizacją w ramach oddolnego systemu administracyjnego, ale wieś jest bytem kulturowo-historycznym. Łączenie jednostek administracyjnych nie oznacza, że ​​wolno nam wymazać nazwę wsi, pamięć o wsi, przestrzeń wsi, zwyczaje wiejskie czy warstwy dziedzictwa kulturowego, które ukształtowały fundamenty Wietnamu.

Jeśli rodzina jest komórką społeczeństwa, to wieś jest komórką kultury narodowej.

W całej historii narodu wietnamska wieś była jedną z najtrwalszych instytucji. Były dynastie, które rozkwitały, a potem upadały, przedłużające się wojny, okresy obcej dominacji, podziałów i zniszczeń, a jednak wieś przetrwała.

To właśnie na wsi język wietnamski przetrwał w kołysankach matek, w pieśniach ludowych i przysłowiach, w formach zwracania się do ludzi, w świętach, a także w zwyczajach i tradycjach. To właśnie na wsi podtrzymywana jest wiara w kult przodków, kult bóstwa opiekuńczego wsi oraz kult tych, którzy przyczynili się do rozwoju narodu i wsi, jako forma edukacji historycznej poprzez emocje. To właśnie na wsi normy „szacunku dla starszych i ustępowania młodszym”, „pomocy sobie nawzajem w potrzebie”, „troski o siebie nawzajem” i „pomocy potrzebującym” są przekazywane z pokolenia na pokolenie, nie poprzez suche wykłady, ale poprzez codzienne życie.

Stwierdzenie, że wieś jest kulturową komórką narodu, nie jest metaforą. To stwierdzenie o bardzo głębokich podstawach historycznych, społecznych i kulturowych. Jeśli rodzina jest komórką społeczeństwa, to wieś jest komórką kultury narodowej. Rodzina pielęgnuje indywidualny charakter; wieś pielęgnuje charakter wspólnoty. Rodzina przekazuje więzy krwi; wieś przekazuje pamięć wspólnoty. Rodzina uczy ludzi kochać swoich bliskich; wieś uczy ludzi żyć ze wspólnotą, z ojczyzną, z krajem.

Z wioski Wietnamczycy wyruszają w głąb kraju. Z wiejskiego domu wspólnotowego, bambusowych gajów, polnych dróg, brzegów stawów, banianów i brzegów rzek, ludzie uczą się pierwszych lekcji o tożsamości: gdzie jest ich miejsce, przed kim są odpowiedzialni i jak powinni żyć, aby nie przynieść wstydu swoim przodkom, sąsiadom i ojczyźnie.

Doświadczyliśmy okresów zniewolenia narodowego, ale nie utraty kultury. Jednym z fundamentalnych powodów jest to, że kultura wietnamska nie ogranicza się do dworu królewskiego, nie tylko do książek, nie tylko do instytucji państwowych, ale jest głęboko zakorzeniona w wiejskich realiach.

Kiedy instytucje państwowe są podważane, wieś staje się ostoją tożsamości. Kiedy wojna niszczy miasta, wieś wciąż zachowuje swój język, obyczaje i moralność. Kiedy społeczeństwo pogrąża się w chaosie, wieś wciąż podtrzymuje więź między ludźmi a ich korzeniami. Dlatego po każdej wojnie, po każdym okresie straty, kultura wietnamska odradza się ze źródeł wiejskiej społeczności: z wiejskich festiwali, wiejskich domów wspólnotowych, wiejskiego rzemiosła, klanów, wiejskich przepisów, zwyczajów, od matek, ojców, starszych, rzemieślników, wodzów klanów, starszyzny wioski i szanowanych członków społeczności.

Prezydent Ho Chi Minh głęboko rozumiał tę moc. Mówiąc: „Kultura musi oświetlać drogę narodowi”, nie postrzegał kultury jedynie jako zewnętrznej dekoracji, lecz jako fundament kierujący rozwojem i postępem społeczeństwa. W swojej ideologii „Nowego Życia” umieścił również budowanie kulturalnego stylu życia, zaczynając od rodziny, wsi i lokalnej społeczności. Podkreślał ducha uczynienia własnej wsi wsią z „czystymi obyczajami i tradycjami”, co oznaczało, że budowanie kultury nie zaczyna się od wielkich haseł oderwanych od życia, lecz od sposobu życia, zachowania, pracy, solidarności, higieny, oszczędności i wzajemnego szacunku w obrębie każdej konkretnej społeczności.

Ta idea pozostaje aktualna do dziś: aby zbudować cywilizowany naród, trzeba zbudować cywilizowane społeczności; aby mieć silny naród, trzeba dbać o zdrową witalność kulturową w każdej wiosce, przysiółku i obszarze mieszkalnym.

Z tej perspektywy łączenie wsi, rozumiane jedynie jako redukcja liczby jednostek administracyjnych i personelu nieprofesjonalnego oraz ułatwienie zarządzania, jest jedynie częściowo słuszne. Jeśli jednak cel zarządzania prowadzi do rozpadu pamięci społecznej, zaniku dawnych nazw wsi, zatarcia się granic przestrzeni kulturowych, zerwania świąt, regulaminów wiejskich, świątyń, cmentarzy, instytucji religijnych i więzi pokrewieństwa, to cena, jaką trzeba za to zapłacić, będzie wysoka.

Są straty, które nie są od razu widoczne w raportach. Usunięcie nazwy miejscowości może nie obniżyć wskaźników ekonomicznych , ale osłabia część pamięci. Mechanicznie włączone święto może nie wywołać od razu skargi, ale osłabia więź z przodkami. Społeczność zjednoczona bez gruntownego dialogu może nie powodować poważnych zakłóceń administracyjnych, ale pozostawia poczucie pozbawienia znajomego miejsca.

Sekretarz Generalny i Prezes To Lam podkreślił niedawno, że każda miejscowość musi jasno zrozumieć, że „ochrona kultury to ochrona korzeni rozwoju”; zrównoważony rozwój musi zaczynać się od lokalnej społeczności, a większą uwagę należy poświęcić starszyźnie wsi, liderom społeczności, rzemieślnikom i osobom wpływowym – tym, którzy są oddani ochronie kultury narodowej. To bardzo skłaniająca do refleksji wskazówka dla obecnego procesu reorganizacji wsi i przysiółków.

Jeśli zachowanie kultury oznacza zachowanie korzeni rozwoju, to nie możemy poświęcać tych długoterminowych korzeni w imię doraźnych usprawnień. Jeśli zrównoważony rozwój musi zaczynać się na poziomie lokalnym, to wszystkie strategie dotyczące wsi muszą być wdrażane z uwzględnieniem potrzeb społeczności, szacunku dla niej i polegania na niej, a nie poprzez narzucanie ich poprzez mechaniczne kalkulacje.

W tym samym duchu Sekretarz Generalny i Prezydent To Lam potwierdził, że kultura wietnamskich społeczności etnicznych to nie tylko unikalna tożsamość każdej grupy etnicznej, ale także nić łącząca, która tworzy jedność w różnorodności; zachowanie kultury to nie tylko zachowanie dziedzictwa, ale także podtrzymywanie duchowych fundamentów społeczeństwa, wzmacnianie jedności narodowej i tworzenie wewnętrznej siły dla zrównoważonego rozwoju. W wiosce konkretyzuje się ten duch „jedności w różnorodności”. Każda wioska ma swój własny dialekt, święto, rzemiosło, historię, bóstwo opiekuńcze, świętą przestrzeń i wyjątkowe wspomnienia. Jednak wszystkie te unikalne elementy łączą się, tworząc wietnamską tożsamość. Samo wymazanie tych unikalnych elementów nie czyni narodu bardziej zjednoczonym; czasami sprawia, że ​​kultura staje się zubożona, spłaszczona i anonimowa.

Dlatego dzisiejsze ostrzeżenie nie polega na sprzeciwianiu się wszelkiej restrukturyzacji. Nikt nie neguje potrzeby usprawnienia aparatu, poprawy efektywności zarządzania, ograniczenia nakładania się działań i zapewnienia zasobów dla społeczności lokalnych. Restrukturyzacja musi jednak być kulturowo uzasadniona. Usprawnianie musi opierać się na pamięci. Modernizacja musi mieć tożsamość. Jedno kryterium liczby ludności lub gospodarstw domowych nie może decydować o losie społeczności, które istniały przez setki lat. Nowym wioskom nie można nadawać nazw bezdusznymi liczbami ani mechanicznymi kombinacjami, które zacierają historyczne ślady. Wiejskie świątynie, sanktuaria, starożytne studnie, figowce, źródła wody, cmentarze, hale przodków, festiwale i tradycyjne rzemiosło nie mogą być traktowane jedynie jako „elementy drugorzędne” po zakończeniu planu organizacyjnego.

Należy ustanowić bardzo jasną zasadę: łączyć jednostki administracyjne, ale nie zacierać tożsamości kulturowej wsi. Nowa wieś administracyjna może obejmować kilka starych wsi kulturowych. Nazwę administracyjną można modyfikować, ale tradycyjna nazwa wsi musi zostać zachowana w dokumentach, drogowskazach, mapach nazw miejscowości, na festiwalach, w instytucjach kulturalnych, mediach społecznościowych i w lokalnej edukacji.

Każdy plan połączenia wsi potrzebuje kulturowego „dodatku”: historii nazw, zabytków, świąt, miejsc kultu religijnego, tradycyjnego rzemiosła, reprezentatywnych klanów, postaci historycznych, pamięci społeczności i elementów wymagających ochrony. Bez tego kulturowego „dodatku” plan połączenia będzie pozbawiony najważniejszego wymiaru: wymiaru ludzkiego.

Co więcej, niezbędne są rzetelne konsultacje społeczne. Zgodnie z wytycznymi, połączenie wsi i osiedli musi uzyskać zgodę ponad 50% wyborców lub przedstawicieli gospodarstw domowych w każdej wsi lub osiedlu; proces wdrażania powinien również uwzględniać specyficzne położenie geograficzne, topografię i zwyczaje danej społeczności. Demokracja w tym przypadku nie powinna jednak ograniczać się do procentowego poparcia wyrażonego na papierze. Mieszkańcy muszą być informowani o planie, omawiać nazwy, zgłaszać pomysły na instytucje kulturalne i decydować o tym, jak zachować święta, regulaminy wsi i wspólne przestrzenie mieszkalne. Osoby starsze, przywódcy klanów, rzemieślnicy i osoby znające lokalną historię powinny być zapraszane do udziału od samego początku. Jeśli to się uda, połączenie nie będzie już zimnym zarządzeniem administracyjnym, lecz świadomym kulturowo procesem społecznego konsensusu.

W wielu miejscach najbardziej niepokojącym problemem nie jest to, czy wieś jest większa, czy mniejsza, ale uproszczone przekonanie, że wieś to jedynie adres zamieszkania. Kiedy wieś postrzegana jest jedynie jako adres, łatwo jest zmieniać nazwy, numerować, grupować i usuwać punkty orientacyjne. Ale wieś to nie tylko adres. Wieś to „żywe archiwum” kultury narodowej. W obrębie wsi kryje się dziedzictwo materialne i niematerialne; nazwy miejsc i wspomnienia; wspólnota mieszkańców i relacje społeczne; przestrzenie produkcyjne i duchowe; styl życia, język, zwyczaje i rytuały; a nawet lekcje samorządności, solidarności i wzajemnej pomocy, których współczesne społeczeństwo rozpaczliwie potrzebuje, aby je odrodzić.

Im dalej wkraczamy w erę cyfrową, tym ważniejsze staje się zachowanie wsi. Nie chodzi o odcięcie się od nowoczesności, ale o zapewnienie, że modernizacja zakorzeni się w niej. Kraj, który pragnie szybkiego, ale zrównoważonego rozwoju, nie może polegać wyłącznie na autostradach, strefach przemysłowych, inteligentnych miastach i centrach danych. Ten kraj potrzebuje również wsi z pamięcią, społeczności z wartościami moralnymi i ludzi, którzy wiedzą, skąd pochodzą. Utrata wsi to nie tylko utrata przestrzeni życiowej; to utrata sposobu pielęgnowania wietnamskiego charakteru. Kiedy wioski słabną, ludzie stają się bardziej odizolowani, społeczności słabną, wspomnienia zubożały, a kultura staje się łatwiej przyswajalna.

Z dzisiejszej historii łączenia wsi powinien wypłynąć jasny komunikat: reforma oddolnego zarządzania jest konieczna, ale nie może prowadzić do zniszczenia wsi; usprawnienie aparatu administracyjnego jest słuszne, ale nie może prowadzić do zubożenia tożsamości kulturowej; ustalanie granic jest kwestią administracyjną, natomiast zachowanie wsi jest odpowiedzialnością wobec historii, naszych przodków i przyszłości narodu.

Być może pewnego dnia nazwa wsi zostanie zmieniona na mapie administracyjnej. Ale w sercach ludzi nazwa wsi nie może zniknąć. Bo to miejsce kryje groby przodków, wiejską wspólnotę, dźwięk dzwonów świątynnych, ścieżki dzieciństwa, figowiec bengalski u wejścia do wioski, wiejskie festyny, kołysanki śpiewane przez matki i tych, którzy polegli, by bronić ziemi, wioski i kraju. Zachowanie wioski oznacza zachowanie korzeni. I dopóki korzenie pozostają silne, ten naród, bez względu na to, ile burz przetrwa, wciąż może odrodzić się, rozwijać i podnosić, wykorzystując własną siłę kulturową.

Zachowanie duszy wsi w rytmie odnowy : Zachowanie nazwy wsi i duszy osady nie polega na trzymaniu się formalności, ale na tym, w jaki sposób chronimy rdzeń naszej kultury narodowej, nawet gdy kraj przechodzi przez intensywną odnowę.

Źródło: https://vietnamnet.vn/lang-la-te-bao-van-hoa-cua-dan-toc-2514775.html