Niespokojne uczucie przy dźwięku fletu.

Od pokoleń harmonijka ustna Hmongów (khen) jest nie tylko instrumentem muzycznym, ale także symbolem duchowym, ucieleśnieniem kultury, duszy i intelektu Hmongów z północnej części prowincji. Wykonana z łatwo dostępnych materiałów, harmonijka wydaje czysty, donośny i melodyjny dźwięk, który z łatwością przywołuje wspomnienia i budzi emocje u górali.

Występy taneczne khené są często prezentowane podczas festiwali wiosennych.

Unikalne cechy fletu hmongskiego.

W północnej części prowincji żyje około 25 000 przedstawicieli grupy etnicznej Mong, skupionych w gminach Cao Minh, Nghien Loan, Bang Thanh, Ba Be, Cho Moi, Na Phac, Van Lang itd.

Od pokoleń khene (rodzaj bambusowego fletu) używany jest podczas wielu świąt, takich jak święto Long Tong na początku wiosny, wiejskie ceremonie religijne, modlitwy o żniwa na początku roku oraz święta kulturalne grup etnicznych... Dźwięk khene rozbrzmiewa na polach, w sercu wioski i pośród gór, obiecując dostatnie życie; poczucie jedności, bliskości i miłości, jakby spoglądając w stronę świetlanej przyszłości.

Rzemieślnik Hoang Minh Tan, przewodniczący Klubu Fletu Mong w gminie Cao Minh, powiedział: „Melodie fletu Mong wykonywane na festiwalach niosą ze sobą jasne przesłania, zachęcają do pracy, produkcji i codziennych czynności... Nie tylko muzyka , ale także sposób grania każdego utworu – sposób grania, zdobienia, kontrola oddechu, wybrzmiewanie – tworzą niepowtarzalny styl, odzwierciedlający kreatywnego ducha rzemieślników”.

Za każdym razem, gdy gra się na flecie hmongskim, ludzie w każdym wieku, mężczyźni i kobiety, dołączają do muzyki i tańca, dzieląc się historiami ze swojego życia oraz sentymentami związanymi z ziemią i górami. Flet stymuluje przestrzeń wspólnoty, niwelując różnice wieku i statusu społecznego, tworząc silne więzi.

Ze względu na wartość artystyczną harmonijki ustnej Hmongów, w 2015 roku Ministerstwo Kultury, Sportu i Turystyki uznało „Sztukę tańca harmonijkowego Hmongów z prowincji Bac Kan ” za niematerialne dziedzictwo kulturowe. Przyczynia się to do zachowania i przekazywania sztuki tańca harmonijkowego Hmongów; podtrzymuje metody wytwarzania harmonijek ustnych z bambusa, sposób doboru piszczałek, techniki gry, jednolitość brzmienia… wszystko to jest ściśle związane z umiejętnością przekazywania kontroli oddechu z pokolenia na pokolenie.

Według rzemieślnika Hoang Minh Tan, pomimo ogromnej wartości kulturowej, roli w promowaniu jedności i szerzeniu piękna w społeczności, harmonijka ustna Hmongów jest zagrożona wyginięciem z różnych przyczyn. W szczególności, wraz z rozwojem gospodarczym i integracją, wielu młodych ludzi opuszcza swoje wioski, aby podjąć się samodzielnego rzemiosła i zarobić pieniądze, pozostawiając niewiele czasu na naukę gry na harmonijce ustnej. Doświadczeni harmonijkarze i rzemieślnicy starzeją się, a coraz mniej osób chce się uczyć. Szacuje się, że zaledwie kilkadziesiąt osób w tym regionie potrafi rzemieślniczo i muzycznie grać na tym instrumencie…

Obecnie hmongska piszczałka trzcinowa (khen) występuje głównie na ograniczonym obszarze, w wioskach i na festiwalach, gdzie brakuje odpowiednich miejsc do ćwiczeń. Występy sceniczne, festiwale i konkursy są dość rzadkie. Pomimo zainteresowania ze strony władz różnych szczebli i lokalnych, hmongska piszczałka trzcinowa nie została jeszcze skutecznie włączona do turystyki i kultury. Nie ma specjalistycznych programów wycieczek „hmongskich piszczałek trzcinowych”, nie ma masowych festiwali piszczałek trzcinowych promujących tę sztukę, ani nie opracowano żadnych produktów turystycznych, takich jak nauka gry na piszczałce trzcinowej, oglądanie występów, kupowanie pamiątek czy doświadczanie wytwarzania piszczałek trzcinowych.

Dążenie do zachowania i promowania kultury fletu mongijskiego.

Pan Ly Hong Quan i jego uczniowie wykonują taniec khene.

W niektórych miejscowościach, takich jak Cao Minh i Nghien Loan, zorganizowano zajęcia tańca na flecie hmong, połączone z poradnictwem dotyczącym tworzenia „klubów fletu hmong” dla dzieci i uczniów należących do mniejszości etnicznych w regionie. Zajęcia te odbywają się poza regularnymi godzinami lekcyjnymi lub w każdą sobotę wieczorem… Artyści w klubach uczą na zmianę za darmo; jednak liczba ta jest wciąż skromna w porównaniu z aspiracjami artystów.

Pan Ly Hong Quan (z gminy Nghien Loan), jeden z rzemieślników, który od wielu lat uczy gry na flecie mongskim młodych ludzi z pasją do tej sztuki w okolicy, ma nadzieję, że: właściwe władze prowincji i gminy rozważą przeznaczenie odpowiednich funduszy i mechanizmów, aby umożliwić mieszkańcom organizowanie zajęć i nauczanie tej sztuki. Jednocześnie ma nadzieję opracować plan festiwalu fletu mongowskiego, a także innych etnicznych form sztuki na skalę prowincji, aby promować wymianę regionalną… oraz wzmocnić komunikację, aby turyści poznali, docenili, doświadczyli i upowszechnili kulturę fletu mongskiego.

Harmonijka ustna Hmongów w tej prowincji to nie tylko instrument muzyczny, ale także symbol tożsamości i dążenia do postępu ludu Hmong. Zachowanie i promowanie kultury harmonijki ustnej Hmongów oznacza ochronę i odtwarzanie dźwięków harmonijki ustnej, szerzenie tradycyjnych wartości oraz łączenie tego z inwestycjami w rozwój turystyki kulturowej i budowaniem bogatego życia duchowego dla mieszkańców.

Źródło: https://baothainguyen.vn/tieu-diem/202508/thao-thuc-mot-tieng-khen-35f0acb/