Przekazywanie „duszy” gongu…

VHXQ - Gongi były obecne od zawsze, począwszy od tradycyjnych festiwali i charakterystycznych tańców, po ważne rytuały i ceremonie mieszkańców gór.

Wybitny rzemieślnik Duong Ngoc Tien uczy młodych ludzi w górach kształcenia słuchu za pomocą muzyki.

Wcześniej rzemieślnicy z wioski odlewniczej z brązu Phuoc Kieu (dzielnica Dien Ban) musieli często podróżować do odległych wiosek, aby pomóc miejscowej ludności w testowaniu dźwięku. Teraz jednak donośne dźwięki gongów i bębnów są przekazywane rdzennej ludności…

Dźwięk gongów i bębnów

Wybitny rzemieślnik Duong Ngoc Tien, pochodzący z wioski Phuoc Kieu, spędził ponad dekadę podróżując po wioskach pasma górskiego Truong Son. Podróżuje, aby pomóc mniejszościom etnicznym „docenić dźwięk” gongów i bębnów podczas każdego sezonu festiwalowego.

Pan Tien wyjaśnił, że gong, jako instrument muzyczny, z czasem będzie zniekształcał dźwięk. Podobnie jak inne instrumenty muzyczne, gongi wymagają regularnego strojenia, aby zapewnić najwyższą możliwą precyzję.

Według rzemieślnika Duong Ngoc Tien, jeśli technikę mieszania stopów można uznać za rodzinną tajemnicę przekazywaną z pokolenia na pokolenie, dzięki której powstają wyjątkowe produkty z wioski odlewniczej Phuoc Kieu, to technika strojenia dźwięku jest talentem każdego indywidualnego rzemieślnika w wiosce.

A można to ukształtować jedynie poprzez szkolenie, doświadczenie i naturalny talent.

Dzięki wyczulonemu słuchowi, głębokiemu zrozumieniu muzyki regionalnej i doświadczeniu rzemieślniczemu, rzemieślnicy z wioski Phuoc Kieu tworzą gongi i bębny dostosowane do potrzeb konkretnych grup mniejszości etnicznych w całym środkowym i zachodnim Wietnamie. Właśnie dlatego te dwa rodzaje instrumentów muzycznych z Phuoc Kieu cieszą się ogromnym uznaniem klientów na całym świecie.

Według rzemieślnika Duong Ngoc Thuana z wioski odlewniczej z brązu Phuoc Kieu, w przeszłości wioska produkowała i dostarczała gongi wyłącznie mniejszościom etnicznym. W tamtym czasie potrzebowali oni również doświadczonych rzemieślników w dziedzinie muzyki tradycyjnej, aby dostosować i stworzyć dźwięki odpowiadające ich unikalnej tożsamości kulturowej.

W późniejszych latach, gdy to pokolenie lokalnych rzemieślników odeszło, zadanie oceny dźwięku przejęli brązownicy z Phuoc Kieu. Wymagało to od nich głębokiej znajomości muzyki, świadomości, że każdy zestaw gongów i talerzy posiada kompletny zestaw dźwięków, podobnie jak muzyka współczesna, a jednocześnie dogłębnej znajomości tradycji kulturowych i artystycznych każdego regionu, aby móc tworzyć odpowiednie gongi i talerze.

Wybitny rzemieślnik Duong Dinh Tien prezentuje uczniom sztukę gry na gongu i bębnach oraz przekazuje im tę wiedzę.

Kształtowanie poczucia podmiotowości kulturowej.

Być może z powodu skrajnych problemów z jakością dźwięku, wielu rzemieślników z wioski zajmującej się odlewaniem gongów nie było w ostatnich latach w stanie utrzymać się z tego rzemiosła…

Wybitny rzemieślnik Duong Ngoc Tien powiedział: „Pewnego razu, towarzysząc delegacji Departamentu Kultury, Sportu i Turystyki Quang Nam w podróży do Central Highlands na ceremonię ogłoszenia niematerialnej przestrzeni kulturowej muzyki gongowej, byłem świadkiem, że gongi delegacji Dong Giang były niestety uszkodzone i nie nadawały się do użytku. Musiałem więc pożyczyć zestaw gongów od delegacji Quang Tri i dokonać pewnych modyfikacji, aby móc na nich grać, ponieważ oba zestawy gongów miały pewne podobieństwa. Po tym incydencie zawsze się zastanawiałem, gdybym nie był tam tego dnia, jak rzemieślnicy z Dong Giang mogliby wywiązać się ze swoich obowiązków? Jak mogliby proaktywnie poradzić sobie z tą sytuacją jako zastępca…?”

Problemy rzemieślnika Duong Ngoc Tien zostały później rozwiązane dzięki kursom szkoleniowym, których celem było przekazanie technik wyczuwania dźwięku gongów mniejszościom etnicznym w prowincji Quang Nam.

Młodzi mężczyźni z okolicznych wiosek, którzy kochają tradycyjną kulturę etniczną i sztukę oraz czują się za nią odpowiedzialni, a także posiadają talent i pewną wrażliwość na muzykę, zostali wybrani przez swoje wioski do udziału w zajęciach prowadzonych przez rzemieślnika Duong Ngoc Tiena.

Podczas tych szkoleń nie tylko mówił o dźwięku gongów, niezastąpionej roli i wartości muzyki gongowej w tradycyjnych świętach mieszkańców gór, ale także przeprowadzał demonstracje przy użyciu zestawu gongów, dzięki czemu uczestnicy szkolenia mogli przyswoić podstawową wiedzę na temat treningu słuchu.

Problem polega jednak na tym, że nie ma ustrukturyzowanych programów nauczania dla „przedmiotu” rozumienia brzmienia gongu i bębnów. Dlatego rzemieślnicy przekazujący wiedzę polegają na wrażliwości muzycznej i emocjonalnej słuchacza, mając nadzieję, że uda mu się uchwycić jakiś aspekt tej szczególnej techniki.

W wioskach prowincji Quang Nam zorganizowano dziesiątki kursów nauki gry na gongach i bębnach dla młodych ludzi ze społeczności mniejszości etnicznych.

Rzemieślnik Duong Ngoc Tien i inni artyści zajmujący się wytwarzaniem gongów mają nadzieję, że rdzenne grupy kulturowe opanują technikę strojenia instrumentów gongowych.

W połączeniu z dziedzictwem kulturowym i artystycznym właściwym dla każdej grupy etnicznej, mogą oni aktywnie tworzyć zestawy gongów i bębnów, które zagwarantują najwyższą jakość ich działań kulturalnych i festiwalowych.

A gdy tylko wiejscy rzemieślnicy opanują technikę percepcji dźwięku, będą mogli dostosowywać i tworzyć dobre efekty nie tylko dla gongów Phuoc Kieu, ale dla każdego produktu z gongiem...

Według rzemieślnika Duong Ngoc Tiena, nikt nie rozumie kultury, sztuki i tradycyjnej muzyki mniejszości etnicznych lepiej niż oni. Dlatego przekazywanie technik gry na gongach i bębnach tym społecznościom to także przekazywanie „duszy” tego instrumentu muzycznego, aby jego rezonans mógł łączyć się z rytuałami festiwalowymi, tańcami sakralnymi i innymi tradycyjnymi instrumentami muzycznymi… tworząc wieczną symfonię rozległego lasu.

Źródło: https://baodanang.vn/trao-truyen-hon-chieng-3305715.html