Com sua filosofia de compaixão, sabedoria, altruísmo e engajamento com o mundo – "O budismo está intrinsecamente ligado à nação" – o budismo vietnamita não se coloca à margem do mundo, mas se integra à vida social para disseminar seus ensinamentos, seu espírito humanista e construir um modo de vida responsável, harmonioso e sustentável dentro da comunidade. Esse engajamento com o mundo se manifesta por meio das ações concretas dos praticantes, que trazem os ensinamentos budistas para a vida social.
Tendo-se enraizado precocemente em uma nação que enfrentava inúmeros desastres naturais e invasões estrangeiras, o budismo vietnamita possui características únicas e distintas, refletindo um espírito de engajamento com o mundo, "proteção da nação e garantia do bem-estar do povo", "o Dharma está intrinsecamente ligado à nação" e o ideal de iluminação entrelaçado com a responsabilidade social. Esse espírito não apenas cria a identidade singular do budismo vietnamita, mas também desempenha um papel crucial na formação do caráter nacional.
O budismo teve uma profunda influência no pensamento governamental e na educação humana. Mestres zen como Ngo Chan Luu e Van Hanh não eram apenas monges budistas de grande conhecimento, mas também contribuíram para moldar o governo, lançando as bases para um longo período de estabilidade e desenvolvimento nacional.
O ápice do espírito de engajamento com o mundo foi claramente demonstrado na Dinastia Tran, exemplificado pelo Rei Tran Nhan Tong, o Imperador Budista. Após liderar o povo e o exército vietnamitas duas vezes na derrota dos invasores mongóis, o Rei renunciou às suas vestes reais e retirou-se para o Monte Yen Tu para praticar o ascetismo, fundando a seita Zen Truc Lam – uma escola Zen puramente vietnamita, profundamente imbuída do espírito de independência nacional e autossuficiência. A filosofia de "Viver no mundo e encontrar alegria no Dharma", iniciada pelo Imperador Budista, afirmava que a verdadeira prática espiritual não se trata de rejeitar a vida, mas de se engajar com ela, usando sabedoria e compaixão para aliviar o sofrimento e tornar a sociedade melhor.
Esse espírito de engajamento com o mundo continuou a ser herdado e fortemente desenvolvido na era Ho Chi Minh , quando a nação vietnamita enfrentou desafios de vida ou morte nas duas prolongadas guerras de resistência contra o colonialismo francês e o imperialismo americano.
Respondendo ao apelo do Presidente Ho Chi Minh: "Preferimos sacrificar tudo a perder nosso país, preferimos morrer a ser escravizados", muitos monges, monjas e budistas "despiram seus mantos e vestiram uniformes militares", dedicando-se à luta pela independência nacional. E a história registrou a autoimolação do Venerável Thich Quang Duc em 1963 como um símbolo sagrado do espírito de engajamento – o budismo vietnamita não se colocou à margem do destino da nação.
Muitos templos antigos, como o Pagode Tram Gian, o Pagode Bot Xuyen, o Pagode Con Son, o Pagode Tra Am, o Pagode Giac Ngo e o Pagode An Quang, serviram como espaços tranquilos para a prática religiosa e se tornaram bases importantes para a revolução, locais para impressão de documentos e esconderijo de armas.
Em uma conversa com o Venerável Thich Minh Tien, do Pagode Hung Long ( Hanói ), ficamos sabendo que, entre 1929 e 1930, esse local era um ponto de encontro para jovens que participavam da revolução e onde foi estabelecida a primeira seção do Partido nos subúrbios de Hanói (Thanh Tri).
O venerável Thich Minh Tien relatou que, durante a revolta de 1945, o povo hasteou bandeiras revolucionárias em duas imponentes palmeiras de arroz em frente ao pagode, reunindo forças para tomar o poder; durante a guerra de resistência contra os EUA, o Pagode Hung Long tornou-se um hospital e uma base militar.
A imagem da bandeira vermelha com uma estrela amarela tremulando ao vento, juntamente com o som ressonante dos sinos do templo, simboliza o patriotismo e a parceria inabalável entre religião e revolução, tornando este lugar um "local sagrado" no coração de Hanói.
Desde os seus primórdios, o budismo vietnamita possui filosofias compatíveis com o caminho da construção, preservação e desenvolvimento do país, acompanhando-o desde sempre. O espírito de engajamento com o mundo não se resume à integração na vida cotidiana, mas também a ações concretas dos praticantes para levar os ensinamentos budistas ao convívio social. A imagem de monges e monjas dedicando-se à linha de frente para auxiliar seus compatriotas durante a pandemia de Covid-19 e as devastadoras enchentes comprova que a missão de difundir o Dharma é indissociável da responsabilidade social.
As atividades de caridade não são apenas uma expressão do espírito compassivo dos seguidores do budismo, que ajudam os necessitados, mas também uma importante manifestação da função de apoio social do budismo. De acordo com as estatísticas da Sangha Budista do Vietnã, a cada ano, o valor total das doações em dinheiro e em espécie para atividades de caridade social atinge trilhões de dongs, apoiando milhões de pessoas em situações difíceis.
Muitos programas iniciados pelo budismo aprofundaram-se e produziram resultados sustentáveis, como a construção de escolas e centros de saúde em áreas remotas, o fornecimento de capital de produção para famílias pobres e a concessão de bolsas de estudo para alunos dedicados... ajudando pessoas desfavorecidas a ganharem mais confiança para ascenderem na vida. Como "braços estendidos" de compaixão e sabedoria, o budismo vietnamita tem dado muitas contribuições altamente eficazes nos campos da cultura, educação, proteção ambiental, bem-estar social, transformação verde e desenvolvimento sustentável.
Muitos templos em Hanói transcenderam seus espaços puramente religiosos para se tornarem centros de vida comunitária, disseminando valores humanistas, estilos de vida virtuosos e um espírito de apoio mútuo e compaixão. Há muitos anos, o Templo Lien Phai mantém uma clínica de medicina tradicional que atende a uma ampla gama de famílias que recebem assistência governamental, inválidos de guerra e pessoas pobres em circunstâncias difíceis. O Templo Bodhi cuida regularmente de mais de 50 crianças órfãs e muitos idosos…
Segundo o Venerável Thich Thanh Dien, PhD, as atividades de caridade não são apenas uma expressão do espírito compassivo dos seguidores do budismo, que ajudam os necessitados, mas também uma importante manifestação da função de apoio social do budismo. Aqui, essa função da religião não se limita a ajudar as pessoas por meio de terapias espirituais, mas também se expressa por meio de ações práticas, principalmente o apoio material em atividades religiosas, contribuindo para o bem-estar social. O budismo tem fornecido à sociedade um recurso crucial, trabalhando em conjunto com o Estado e outras organizações em atividades de caridade para apoiar as pessoas.
A respeito desse assunto, o Professor Associado Dr. Nguyen Anh Tuan, da Universidade de Ciências Sociais e Humanas da Universidade Nacional do Vietnã, em Hanói, comentou: “Atividades de caridade, ajuda humanitária, construção de casas para os necessitados, doação de presentes aos pobres e auxílio às vítimas de desastres naturais... tornaram-se um belo aspecto do budismo vietnamita. Templos e organizações budistas têm mobilizado recursos significativos de budistas e da comunidade para contribuir com o bem-estar social. Isso não apenas demonstra o espírito 'compassivo' do budismo, mas também contribui na prática para reduzir o ônus sobre o orçamento do Estado.”
A socialização de atividades de caridade não só está em consonância com as políticas e diretrizes do Partido e do Estado, como também promove os ideais de "Budismo - Nação - Socialismo", contribuindo para a construção de uma sociedade justa, compassiva e sustentável. O budismo vietnamita, com sua tradição de engajamento com o mundo, pode despertar e promover plenamente os valores históricos na jovem geração atual por meio de atos de serviço, dedicação e construção de uma vida comunitária pacífica com profundos valores humanísticos.
Fonte: https://hanoimoi.vn/bai-2-nhap-the-tinh-tan-phung-su-nhan-sinh-728593.html
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