Na névoa do conto de fadas
O Sr. Thao La, um dos donos dos preciosos gongos Tha, conta que este conjunto de gongos está ligado a uma história de quando a Terra ainda era próxima do céu. Um filho saiu em busca de folhas medicinais para curar a doença de sua mãe. Caminhou e caminhou, com centenas de gritos ecoando de sua aldeia, mas ainda não conseguia encontrar o remédio. Sabendo que sua mãe iria morrer, em desespero, ele foi até uma imponente cachoeira, dentro da qual havia cavernas profundas, e gritou: "Ó, Yang! Como você pôde levar minha mãe embora? Se você quer levar minha mãe, deve me dar algo tão precioso quanto ela para que eu não sofra ou sinta tanta falta dela..." Seus gritos comoveram Yang. Yang então enviou uma divindade transformada em mosca para pousar no ouvido do filho e guiá-lo para longe. Ele caminhou cada vez mais fundo nas cavernas e encontrou os gongos. Sabendo que eram um tesouro dado por Yang, ele não conseguiu carregá-los. Somente depois de levar oferendas à caverna para venerar o céu e a terra, ele pôde trazer os gongos de volta para sua aldeia. Esse é o gongo tradicional transmitido ao povo Brau até hoje.
Acreditando que "todas as coisas têm espíritos", o povo das Terras Altas Centrais frequentemente imbuem suas relíquias com uma aura mística e de conto de fadas. De fato, o gongo tha é o tipo mais antigo de gongo de metal ainda preservado pelo povo Brau. Um conjunto típico de gongos nas Terras Altas Centrais consiste em pelo menos quatro gongos, podendo chegar a 12 ou 14, mas cada conjunto de gongo tha possui apenas dois, chamados de "gongo da esposa" e "gongo do marido". O "gongo do marido" é maior e, se for feito em par, é chamado de "Mui tam ron"; se for um gongo único, é chamado de "Mui la tha".
Por ser um objeto sagrado, o gongo tha é usado apenas em festivais importantes, pelo menos para o sacrifício de um ou mais bois. A maneira de tocar o gongo tha também difere de outros tipos de gongos. Ao tocá-lo, o gongo deve ser pendurado em uma viga de madeira, com duas pessoas sentadas uma de frente para a outra, usando os pés para apoiar a base do gongo e equilibrá-lo. Uma pessoa toca o gongo, enquanto a outra usa um instrumento de percussão para bater nos dois gongos. O gongo tha não tem melodia, apenas ritmo, mas seu som supera em muito o dos gongos comuns. É profundo e agudo, ressonante e com ampla dispersão. Mesmo a grandes distâncias, as pessoas conseguem ouvir claramente o som do gongo quando ele é tocado.
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| O Sr. Thao La com o par de gongos tradicionais de sua família. |
São necessárias soluções de conservação.
Os Brâu são um grupo étnico minoritário que reside há muito tempo ao longo da fronteira entre o Vietname e o Laos. Em 1976, foram realocados para a aldeia de Dak Me, comuna de Bo Y, distrito de Ngoc Hoi, província de Kon Tum (atualmente comuna de Bo Y, província de Quang Ngai ).
Assim como outros grupos étnicos, a vida cultural da comunidade Brâu é baseada em festivais. E, claro, o som de gongos e tambores é indispensável nessas festividades. Os Brâu possuem muitos tipos diferentes de gongos, como os gongos goong (don) e mam (lao), mas o mais raro é o gongo tha. As famílias que possuem gongos tha devem ser ricas, pois cada conjunto de gongos tha requer a troca de pelo menos 30 búfalos.
Em relação aos materiais usados para confeccionar o gongo tha, a composição exata é atualmente desconhecida. O povo Brâu apenas ouve histórias de que ele foi fundido a partir de uma liga de ouro puro, prata, cobre e cobre negro (?), e a técnica de fundição não foi transmitida às gerações futuras. A singularidade do gongo tha reside em sua superfície completamente plana, sem quaisquer saliências ou ondulações que diferenciem sons e ritmos. De acordo com o "julgamento" do Sr. Thao La, a razão pela qual o gongo ressoa com ritmos diferentes se deve à técnica de fundição, e o segredo do som está na variação da espessura da superfície do gongo. Como a técnica de fabricação é complexa e se perdeu, ninguém na comunidade Brâu hoje sabe como fundir este gongo…
Na verdade, os gongos tha não são feitos pelo povo Brau. Segundo alguns pesquisadores, os gongos tha podem ter sido feitos no Laos ou em Myanmar. O povo Brau é apenas o proprietário e promotor. Os gongos tha são transmitidos de geração em geração como herança de família. A pessoa encarregada da posse deve ser não apenas prestigiosa, mas também rica – ou seja, alguém com um "espírito forte". Os Brau acreditam que somente aqueles com um "espírito forte" podem guardar o gongo tha. Se, por algum motivo, o "espírito forte" se "enfraquecer" devido à queda nos negócios ou outras circunstâncias inevitáveis, o gongo tha deve ser retirado de casa e escondido, aguardando até que os negócios do proprietário prosperem novamente – ou seja, quando o espírito se "forte" novamente – antes que uma cerimônia possa ser realizada para trazer o gongo de volta para casa... A razão pela qual os 10 conjuntos de gongos tha do povo Brau sempre foram mantidos em segredo na floresta é precisamente por esse motivo.
Houve casos de negociantes de antiguidades ou colecionadores de instrumentos musicais raros que viajaram até a vila de Dak Me para oferecer a compra ou troca dos gongos Tha. O povo de Dak Me ainda é pobre; quem pode garantir que não serão tentados algum dia? O risco de os gongos Tha serem roubados também é uma preocupação, já que atualmente estão todos escondidos na floresta porque seus donos são considerados "azarados".
No entanto, o ponto mais notável é que a habilidade de tocar o gongo Tha pode estar se perdendo. Atualmente, na vila de Dak Me, apenas algumas pessoas sabem como usar o gongo Tha com maestria, e a maioria delas são idosas. Segundo esses artesãos, bater no gongo é fácil, mas a habilidade de "cutucá-lo" é muito difícil. O Sr. Thao La disse: "Os jovens da vila agora só gostam de tocar músicas novas e modernas!" Além disso, como é considerado uma "herança de família", famílias com muitos filhos, quando se casam, devem receber uma parte do conjunto de gongos Tha, convertendo-o em dinheiro ou gado. Se houver dois irmãos na família, cada um fica com um, então o "Mui tam ron" fica apenas com o "Mui la tha".
Medidas de conservação são urgentemente necessárias para evitar o desaparecimento do gongo Tha!
Ngoc Tan
Fonte: https://baodaklak.vn/van-hoa-xa-hoi/van-hoa/202603/chieng-tha-bau-vat-cua-nguoi-brau-69042c4/
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