Apresentação de dança de tambor Chhay-dam do povo Khmer em Tay Ninh no Festival de Artes e Cultura Folclórica do Vietnã de 2023, realizado na Cidade de Ho Chi Minh .
Arte única da dança do tambor Chhay-dam
Ao mencionar Tay Ninh , todos os que amam esta terra se lembram da Montanha Ba Den, da relíquia nacional especial do Escritório Central do Sul, da Santa Sé de Cao Dai de Tay Ninh, do papel de arroz seco ao sol de Trang Bang, de pratos vegetarianos e são atraídos pelo estranho apelo da arte da dança de tambores Chay-dam do povo Khmer que vive há muito tempo nesta terra.
Com orgulho, o povo Khmer, juntamente com outros grupos étnicos que vivem na província de Tay Ninh, se esforça para preservá-la e promovê-la. Em primeiro lugar, a dança do tambor Chhay-dam é considerada uma forma de educação tradicional para o povo Khmer, ajudando a transmitir os valores culturais, religiosos, éticos e históricos da nação às gerações futuras.
Além disso, a dança de tambor Chhay-dam também reflete a vida do povo Khmer, com situações históricas, lendas e mitos recriados em suas etapas. Em particular, a dança de tambor Chhay-dam também é uma forma de arte que expressa honra e oferendas aos deuses, ancestrais, reis e heróis do povo Khmer.
Com significados tão diversos e profundos, a dança do tambor Chhay-dam se tornou uma parte indispensável da cultura tradicional do povo Khmer em Tay Ninh e províncias vizinhas e é considerada uma importante herança cultural do Vietnã.
De acordo com documentos registrados, o processo de formação e desenvolvimento da dança de tambores Chhay-dam na província se deu inicialmente por volta de 1953, quando o príncipe cambojano Sihanouk presenteou a Santa Sé com um conjunto de instrumentos musicais Khmer, incluindo uma sampana, dois instrumentos pentatônicos, um tambor de arroz, dois tambores de guerra, uma cobra de prata e três tambores Chhay-dam. No início, os tambores eram usados apenas para marcar o ritmo dos rituais no templo; mais tarde, gradualmente, houve uma combinação entre a dança de tambores e as danças do dragão e do unicórnio. Mais tarde, o tambor Chhay-dam foi criado com estilos adicionais de execução com cotovelos, joelhos e calcanhares. Além disso, havia também danças de rolamento e de rolamento para trás.
Desses três tambores originais, agora o conjunto de tambores Chhay-dam do povo Khmer, no vilarejo de Truong An, na comuna de Truong Tay, conta com 25 tambores. A dança dos tambores também se tornou mais diversificada e flexível. Em particular, esta dança não precisa de música como outras danças, mas sim ao ritmo de tambores de madeira tocados com as mãos e os pés. Esta é uma dança folclórica única, que só Tay Ninh possui, e por isso foi reconhecida como patrimônio cultural imaterial nacional, embora este tipo ainda seja preservado e transmitido pela comunidade étnica Khmer em algumas províncias da região sudoeste.
No entanto, em comparação com outras localidades, a dança de tambor Chhay-dam em Tay Ninh demonstra sua própria identidade. A diferença em relação à dança de tambor Chhay-dam do povo Khmer no sudoeste está no ritmo, na melodia, no som, nos movimentos e nos trajes.
Em termos de melodia e ritmo, a dança do tambor Chhay-dam, do povo Khmer na província de Tay Ninh, conta apenas com a execução do tambor Chhay-dam. O ritmo principal é "cắc tum tum", "tum tum thup", "cắc tum tum", batendo na junção entre a parede e a superfície do tambor, e "tum tum thup", batendo diretamente na superfície do tambor. O ritmo às vezes é rápido, às vezes lento, às vezes suave, às vezes demonstrando força. Já a dança do tambor Chhay-dam, do povo Khmer nas províncias do sudoeste, conta com a participação de instrumentos de corda, palmas, respiração e instrumentos autorressonantes, como: "đàn co", "đàn T-ro", "đàn khum", "đàn Tà khe", "đàn Rôn-ie-êtek", "đàn Sờ cua"... O ritmo é uniforme, com poucas mudanças, tom leve, poucas mudanças de batida e ritmo. Isso cria uma "orquestra" diversa, mas não consegue expressar a identidade única e excepcional do tambor Chhay-dam.
Portanto, em termos de som, a dança do tambor Chhay-dam do povo Khmer em Tay Ninh é o som que sai do tambor, agitado e emocionante, expressando a força da arte marcial; enquanto a dança do tambor Chhay-dam do povo Khmer nas províncias do sudoeste é uma mistura de sons de instrumentos musicais, agitados e expressando a literatura.
A maquiagem na dança de tambores Chhay-dam do povo Khmer em Tay Ninh é como a vida cotidiana, próxima e simples; enquanto a dança de tambores Chhay-dam do povo Khmer nas províncias do sudoeste tem máscaras, o que é fictício.
Os movimentos da dança de tambor Chhay-dam, do povo Khmer em Tay Ninh, são vigorosos, com coreografias que lembram artes marciais: os pés se movem com determinação, as mãos saltam rapidamente e o corpo dá cambalhotas graciosas, demonstrando muita habilidade e beleza. Já a dança de tambor Chhay-dam, do povo Khmer nas províncias do sudoeste, utiliza mais movimentos de mãos do que de pés.
"Artistas infantis" em Tay Ninh durante uma sessão de prática de dança de tambores em Chhay-dam.
Treinando muitas gerações de sucessores
Anteriormente, o ensino dos alunos era ministrado pelo excelente artista Tran Van Xen (da comuna de Long Thanh Bac). Há quase dez anos, a preservação e a transmissão desta arte performática também são realizadas pela artista May-Sym. Até agora, eles já ensinaram 30 jovens gerações do povo Khmer e de outros grupos étnicos que desejam aprender a dança do tambor Chhay-dam, divididos em duas equipes (uma equipe adulta e uma equipe juvenil) com mais de 25 tambores grandes e pequenos, apresentando-se com maestria e atuando com sucesso em festivais e ocasiões étnicas e religiosas.
O artista May-Sym (nascido em 1964, Khmer) disse que aprendeu a dançar tambores aos 14 anos, com o artista Cao Van Chia (falecido). Ele atua na profissão há mais de 30 anos e atualmente é vice-diretor da Casa Cultural Étnica Khmer no vilarejo de Truong An, comuna de Truong Tay, cidade de Hoa Thanh (também conhecido como Bau Ech).
A artesã May-Sym compartilhou que o Grupo de Tambores Chhay-dam em Bau Ech foi formado há muito tempo. Os membros mudaram bastante, alguns artistas já não existem mais, mas os membros do grupo de tambores sempre ensinam uns aos outros, preservam os movimentos tradicionais da dança de tambores e, durante a operação, fazem as devidas modificações. "O grupo de tambores foi formado inicialmente principalmente para dançar em feriados e festivais ( Chol Chnam Thmay , Dolta, Ok Om Bok ), cerimônias de adoração, recepções aos deuses... gradualmente, as danças de tambores apareceram em atividades comunitárias: reuniões, atividades de pessoas em aldeias e aldeias da etnia Khmer", compartilhou a artista May-Sym.
Na Casa Cultural Khmer, no vilarejo de Truong An, há atualmente duas equipes de tambores Chhay-dam operando regularmente. Cada equipe tem 10 ou mais membros. O ator mais velho tem 60 anos, o mais novo tem 10 anos e há crianças de 6 a 8 anos estudando. Essas duas equipes de tambores são frequentemente convidadas para se apresentar.
Além do grupo de tambores mencionado acima, a província conta atualmente com muitos grupos de tambores com centenas de pessoas que sabem dançar. Alguns grupos de tambores típicos são: o grupo de tambores Chhay-dam da Santa Sé de Cao Dai Tay Ninh, o grupo de tambores da comuna de Truong Tay, o grupo de tambores da comuna de Truong Dong, o grupo de tambores da comuna de Long Thanh Bac, o grupo de tambores da cidade de Hoa Thanh...
Hoje em dia, não apenas o povo Khmer sabe dançar, mas também muitos atores da etnia Kinh e algumas outras minorias étnicas, como Ta-Mun, Hoa... que vivem na província de Tay Ninh, participam. Há atores com quase 70 anos e atores com idades entre crianças. A maioria dos participantes gosta de praticar a dança dos tambores porque os sons dos tambores são agradáveis ao ouvido e os movimentos são flexíveis, graciosos, expressando força, entusiasmo e determinação.
Nguyen Thu Ha
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