Artefatos sagrados da aldeia: O tesouro do jarro sagrado.

Para os povos Ja Rai, Ba Na e Xe Dang, nas vastas terras altas do norte, esses jarros tradicionais, transmitidos de geração em geração, são tesouros, moradas de Yang – a divindade protetora. Por trás de cada jarro sagrado, existe um mundo de histórias, misteriosas e profundamente imbuídas da mentalidade dos habitantes das terras altas.

O VERÃO SAGRADO É CARO

Na antiga casa sobre palafitas da aldeia de Rak (comuna de Ya Xier, distrito de Sa Thay, antiga província de Kon Tum - agora comuna de Ya Ly, província de Quang Ngai ), o ancião da aldeia, A Heh, colocou o jarro sagrado bem no seu quarto, no lugar mais proeminente. "Este é o jarro TBrung, o jarro mais precioso do povo Ja Rai", disse ele lentamente.

Jarras de vinho sagradas usadas em oferendas durante festivais.

FOTO: PHAM ANH

O ancião A Heh não se lembra de quando adquiriu o jarro, apenas que seu pai o passou para ele quando tinha 20 anos e, por mais de 60 anos, ele nunca saiu da família. No passado, para adquirir o jarro TBrung, o pai do ancião A Heh teve que trocar 30 búfalos. Agora, mesmo que alguém oferecesse 40 a 50 milhões de dongs, o ancião A Heh não o venderia, pois é um objeto sagrado, a alma de sua família e linhagem. Anteriormente, sua família possuía três jarros preciosos; dois foram enviados ao antigo Museu Provincial de Kon Tum para exibição, e o restante foi guardado como legado para seus descendentes.

Na antiga comuna de Ya Xiêr, esses preciosos jarros são hoje raros. São relíquias de família, mas não podem ser doados à vontade. Sejam passados ​​de pai para filho ou de irmão para irmão mais novo, é necessária uma cerimônia de sacrifício, envolvendo pelo menos um búfalo ou vaca adulto para pedir permissão aos espíritos. A história da troca de um jarro por um búfalo não é incomum. Na vila de Chót (antiga cidade de Sa Thầy), o Sr. A Huynh conta que seu pai, o Sr. A Đới, certa vez trocou um elefante inteiro por um pequeno jarro, com apenas cerca de 20 cm de altura. O jarro é tão antigo que o esmalte desbotou e os padrões são apenas vagamente visíveis ao longo dos anos, mas é um tesouro.

Segundo os anciãos da aldeia, antigamente, os potes preciosos eram geralmente colocados perto da área de dormir ou no lugar mais proeminente da casa sobre palafitas. O pote colocado no meio da fileira de potes era sempre o mais valioso. Em tempos de guerra, as pessoas podiam deixar para trás arroz ou outros pertences, mas tinham que levar os potes sagrados consigo ou escondê-los com muito cuidado.

ONDE O SENHOR RESIDE

Para o povo Ja Rai, cada jarro precioso é habitado por um espírito. Normalmente, os jarros são cuidadosamente protegidos e ninguém pode tocá-los sem permissão. Mesmo tocar em um jarro requer uma oferenda ritual, no mínimo uma cabra. A cada ano, os jarros são exibidos apenas em grandes festivais familiares ou da aldeia.

O jarro é usado para armazenar o vinho oferecido a Yàng (a divindade suprema) durante o festival da colheita do arroz novo do povo Ba Na na aldeia de Kon Brap Zu (comuna de Kon Braih, província de Quang Ngai).

FOTO: PHAM ANH

Existem jarros sagrados que "exigem alimento" através dos sonhos do dono da casa. Se, durante o sono, sonharem com a divindade Yàng (a divindade suprema) instruindo-os a oferecer sacrifícios ao jarro, a família prepara imediatamente a cerimônia. Famílias mais abastadas compram búfalos pretos, enquanto outras compram cabras, porcos ou galinhas pretas. Os animais são trazidos para casa, amarrados em frente à residência e engordados por alguns dias, enquanto o dono da casa prepara o melhor vinho de arroz. No dia da cerimônia, o jarro sagrado é limpo, pede-se permissão a Yàng e somente então o vinho é vertido dentro dele. O sangue do animal sacrificado é espalhado no corpo do jarro, e o fígado e o estômago são pendurados nas alças. "Fazemos isso para manter o jarro fresco, para abençoar a família e toda a aldeia com boa saúde, prosperidade e economias", explicou o ancião A Heh. Às vezes, a cerimônia é realizada várias vezes ao ano, outras vezes apenas uma vez a cada 3 ou 4 anos, dependendo do sonho de Yàng. Durante as principais festas da aldeia, o vaso sagrado é levado para a casa comunal para testemunhar a cerimônia. Esses vasos, com quase 1 metro de altura e mais de 50 cm de largura, decorados com imagens de dragões, garças e animais, só aparecem em ocasiões importantes, quando a aldeia sacrifica um par de búfalos pretos e brancos ou cabras pretas e brancas.

O povo Ba Na chama os jarros de Ranglau, Runh ou Cho Brong; o povo Xe Dang os chama de Kreng, Kloang ou Knang… Os nomes podem variar, mas o princípio permanece o mesmo: os jarros estão presentes em quase todos os rituais do ciclo de vida, desde a celebração da nova colheita de arroz, orações por uma boa colheita, casamentos, funerais, até a cerimônia Pơ Thi. Os jarros usados ​​para o culto às divindades devem ser antigos e preciosos, portanto são preservados como tesouros e transmitidos por muitas gerações.

O jarro sagrado mais precioso do povo Ja Rai, TBrung, pertence ao ancião A Heh.

FOTO: PHAM ANH

Inúmeras histórias estranhas cercam os jarros sagrados. Por exemplo, o jarro Cháng, pertencente à família A Heh, foi transmitido por cinco gerações. Segundo a história, a bisavó da esposa de A Heh sonhou que o espírito do marido residia no jarro na região de Ya Ly, e por isso tentou comprá-lo, pagando o equivalente a 30 vacas. Sempre que alguém morria, uma das alças do jarro era quebrada para compartilhar a dor; hoje, quase nenhuma parte da borda do jarro permanece intacta. Um funcionário da área cultural da antiga província de Kon Tum, durante seus esforços de coleta, se perguntou por que tantos jarros preciosos tinham bordas lascadas ou alças faltando. Os anciãos da aldeia explicaram que esses eram vestígios de separações dentro de uma linhagem familiar.

O Museu Provincial de Kon Tum atualmente preserva mais de 300 jarros de barro – uma forma de preservar a alma do povo das vastas terras altas do norte da província. Hoje, os jarros de barro não são mais a única medida de riqueza, mas para muitas famílias, eles permanecem uma memória viva, um elo que liga as pessoas aos seus ancestrais e divindades. (continua)

Fonte: https://thanhnien.vn/vat-thieng-cua-lang-bau-vat-ghe-thieng-185260302233709367.htm