La prânz, urmând instrucțiunile domnului Luong Tuan Dung, președintele Comitetului Popular al Comunei Nga My, am ajuns în satul Van Mon, situat de-a lungul unui pârâu mic, nu departe de centrul comunei. La acea oră, drumul spre sat era pustiu, nu se vedea nimeni, iar multe case erau închise și încuiate. Poate din cauza căldurii, sătenii evitau să iasă sau să meargă în pădure sau pe câmpuri. Am fost întâmpinat de doamna Luong Thi Lan, în vârstă de 40 de ani, șefa satului aleasă de oameni cu cinci ani în urmă. De aici, mi-a povestit despre originile grupului etnic O Du.
Strămoșii poporului O Du au trăit odată prosper de-a lungul râului Nam Mo, izvorul râului Lam.
O comunitate de peste 400 de oameni.
În limba thailandeză, „Ơ Đu” înseamnă „foarte iubit”. În trecut, poporul Ơ Đu avea propria limbă, o populație numeroasă și o viață prosperă pe un teritoriu vast care cuprindea cursurile superioare ale râurilor Nậm Nơn și Nậm Mộ și o parte din Laos. Multe nume de locuri din regiunea Tương Dương poartă și astăzi sunetele distincte ale limbii Ơ Đu, dovadă a lungii istorii de așezare și colonizare a strămoșilor lor. Mai târziu, migrațiile poporului thailandez și khơ mú din nord-vest au dus la războaie prelungite pentru pământ și putere.
Din cauza dezavantajelor lor, poporul O Du a fost jefuit de pământurile sale și urmărit de grupuri etnice mai puternice, forțându-i să fugă și să trăiască ca nomazi în munți îndepărtați sau să îndure soarta tragică de a fi „cuong, nhuoc”, adică muncitori angajați care lucrează sub supravegherea proprietarilor de pământuri pentru perioade lungi de timp... Prin urmare, tot din aceasta a apărut și numele Tay Hat, un alt nume în limba thailandeză care înseamnă „Oamenii flămândi și zdrențăroși”, făcând aluzie la situația dificilă a poporului O Du...
Pentru a evita riscul exterminării, unii locuitori ai etniei O Du și-au schimbat numele de familie cu cele ale etniei thailandeze și lao, cum ar fi Lo, Luong, Vi... Unii chiar și-au abandonat propria limbă etnică pentru a adopta limba noilor veniți și și-au schimbat obiceiurile și tradițiile pentru a se potrivi vremii.
În plus, atunci când locuitorii tribului O Du se căsătoresc, adesea se căsătoresc cu persoane din grupurile etnice thailandeze sau khmu, deoarece respectă cu strictețe principiul conform căruia persoanele din aceeași linie nu se pot căsători între ele. Doar în câteva cazuri rare, oamenii din același sat se căsătoresc datorită unei iubiri profunde, depășind multe dificultăți și prejudecăți. Aceste motive au dus la un declin serios al populației O Du, creând bariere psihologice în calea restabilirii identității lor etnice originale, rezultând inevitabil în pierderea multor moșteniri culturale tradiționale și a limbii.
Dna Luong Thi Lan a declarat: „Anterior, tribul O Du trăia concentrat în satul Ve. În noiembrie 2006, oamenii au cedat terenurile lor pentru construirea unei centrale hidroelectrice și au fost mutați de guvern în satul Van Mon, comuna Nga My, la peste 30 km de vechiul lor sat. Inițial, erau peste 300 de persoane, dar acum numărul a crescut la 73 de gospodării cu 455 de persoane, considerate cele mai mici din familia numeroasă de 54 de grupuri etnice din Vietnam. Majoritatea sătenilor comunică zilnic în principal în limba thailandeză, cu amestecuri ocazionale de limbă O Du, dar nu prea multe.”
Dna Luong Thi Lan - conducătoarea satului Van Mon și soțul ei în costume tradiționale etnice O Du.
Vârstnicul Lo Thanh Binh, în vârstă de 75 de ani, una dintre puținele persoane care încă vorbesc limba O Du, a împărtășit: „Rareori folosesc limba O Du, deoarece bătrânii din sat care încă își amintesc limba maternă pot fi numărați pe degetele unei mâini. În plus, majoritatea sătenilor s-au obișnuit să vorbească limba thailandeză din copilărie până la vârsta adultă, așa că este foarte dificil să-i înveți să treacă la vorbirea limbii O Du.”
Deși au fost asimilați în multe aspecte, unele trăsături culturale unice și rare ale poporului O Du, prin obiceiurile și tradițiile lor, pot fi încă identificate.
Din sărbătoarea tunetului de Anul Nou (Anul Nou Cham Phtrong)
Thailandezii din nord-vestul țării folosesc calendarul lunar, așa că sărbătoresc festivalul Bươn Chiêng care coincide cu Anul Nou Lunar. Etniile Tay și Nung sărbătoresc în mod similar, deși numele este Nèn Bươn Chiêng (nèn înseamnă festival, bươn chiêng înseamnă ianuarie). Pentru tribul O Du, festivalul Chăm Phtrong, cunoscut și sub numele de festivalul care celebrează sunetul tunetului, este singurul obicei străvechi păstrat de tribul O Du. Acest festival este asociat cu venerarea zeului tunetului și începe când primul tunet apare pe cer după zilele reci de iarnă, de obicei între sfârșitul lunii februarie și începutul lunii aprilie. De asemenea, marchează trecerea de la anul vechi la anul nou și începutul unui nou sezon de plantare.
Când se aud tobele, întregul sat se adună la casa comunală pentru a sacrifica porci și pui, precum și pentru a găti și a pregăti feluri de mâncare precum chiftele de pește, pește la grătar, șoareci de câmp uscați, orez din bambus, turte de orez lipicioase și vin de orez - elemente esențiale pe tava de ofrande, în pregătirea ritualului de venerare a zeului tunetului... sub ochii atenți ai sătenilor. În timpul ceremoniei, oficiantul șef, șeful satului și șamanul intonează pe rând pentru a invoca tunetele și ploaia și recită rugăciuni prin care îi cer zeului tunetului să binecuvânteze sătenii cu un an nou plin de sănătate, noroc, recolte abundente și vreme favorabilă... După ceremonie, șamanul leagă fire în jurul încheieturilor ca o binecuvântare pentru sănătate și noroc pentru săteni și oaspeți.
În timpul festivalului, în timp ce sunetele gongurilor, coarnelor, citrelor, tobelor și chimvalelor umplu aerul, oamenii, intoxicați de vinul de orez, înconjoară masa de ofrande, ținând tuburi de bambus și lovindu-le de pământ pentru a crea sunete precum tunetele sau folosind bețe ascuțite pentru a face găuri în pământ, reconstituind actul de a face găuri pentru a planta semințe pe câmpuri, cu dorința unei recolte abundente în noul an.
La sfârșitul festivalului, sătenii își aduc la pârâu uneltele de zi cu zi pentru agricultură, pescuit sau fierberea orezului la abur pentru a le curăța temeinic. Femeile și copiii își spală, de asemenea, fața și părul, sperând că apa curgătoare va spăla ghinionul anului vechi și va aduce noroc în noul an.
În trecut, din cauza stilului de viață nomad și a agriculturii itinerante, foametea și hainele erau întotdeauna rare. Chiar și îmbrăcămintea tradițională a poporului O Du, constând în fuste, bluze, curele și eșarfe țesute din mătase, a dispărut treptat și a trebuit să fie înlocuită cu îmbrăcămintea mai elegantă a poporului thailandez. Din fericire, după relocare, guvernul a furnizat oamenilor numeroase războaie de țesut și fire de bumbac pentru țesut; și i-a îndrumat în tehnicile de tors, țesut țesături și brodat modele și motive pe îmbrăcămintea tradițională pentru femeile din sat. Datorită acestui fapt, astăzi majoritatea femeilor și copiilor din sat au haine tradiționale pe care le poartă atunci când participă la activități culturale.
Doamna Vi Thi Dung, în vârstă de 76 de ani, de etnie thailandeză, căsătorită cu un bărbat O Du, își învață nora și nepoata să țeasă țesături.
Chiar și metoda de înmormântare era ciudată.
Tribul O Du crede că sufletul unei persoane există în două locuri: în vârful părului și în corp. Când o persoană moare, sufletul corpului locuiește în cimitir, în timp ce sufletul din vârful părului se întoarce pentru a deveni un spirit al casei. Deși nu organizează slujbe de pomenire anuale, ei acordă o mare importanță venerării spiritelor casei. În plus, spiritele casei sunt venerate doar pentru o generație, de la fiul cel mare până la al doilea. Când toți fiii au murit, ei așteaptă festivalul Cham Phtrong pentru a invita un șaman în casa lor pentru a efectua o ceremonie de trimitere a sufletului decedatului înapoi la strămoșii săi.
Femeile O Du sunt familiarizate cu broderia încă din copilărie.
De asemenea, ei cred că efectuarea meticuloasă a riturilor funerare demonstrează evlavia filială a celor vii față de decedat, permițându-le celor plecați să se odihnească în pace și să se alăture strămoșilor lor și să-și binecuvânteze urmașii cu o viață prosperă și fericită.
Prin urmare, atunci când o persoană dragă trece în neființă, familia va îndeplini secvențial ritualurile: spălarea temeinică a defunctului și îmbrăcarea acestuia în haine noi. Apoi, întregul corp este acoperit cu o pânză albă, apoi așezat pe o scândură mare sau pe o targă de bambus țesută în camera centrală a casei. Simultan, se anunță înmormântarea, iar rudele și vecinii sunt înștiințați să ofere condoleanțe, să-l vadă pe defunct pentru ultima dată sau să ajute familia cu aranjamentele de înmormântare. Un pas indispensabil este ca familia să aleagă un loc de înmormântare și să pregătească un sicriu, dar acesta nu trebuie adus în casă; trebuie lăsat afară, în curte.
Încă de dimineață, descendenții îndeplinesc ritualuri pentru defunct. După aceea, tinerii, în ordine, scot mai întâi targa din casă, urmați de grupul care duce sicriul, toți îndreptându-se spre cimitir. La groapa pre-săpată, familia îndeplinește apoi ceremonia de așezare a trupului decedatului în sicriu și de înmormântare.
Explicând de ce trupul trebuie depus în cimitir, domnul Lo Thanh Binh a spus: „În trecut, oamenii trăiau împrăștiați, descurcându-se singuri în izvoarele râurilor și pâraielor sau în zone muntoase îndepărtate. Când cineva din familie murea, era foarte dificil, deoarece nu exista sprijin din partea satului pentru înmormântare și exista o lipsă de oameni care să care sicriul. Prin urmare, oamenii erau nevoiți să facă sicriul chiar la mormânt și apoi să așeze trupul decedatului înăuntru, pentru comoditate. Această metodă de înmormântare a fost transmisă de-a lungul mai multor generații ca obicei.”
Legătură sursă
Comentariu (0)