De la ritualuri unice până la spiritul voluntar de participare comunitară, acest patrimoniu cultural imaterial național demonstrează vitalitatea durabilă a culturii tradiționale în viața contemporană.
Festivalul Satului Keo este, de asemenea, o dovadă vie a spiritului Rezoluției 80-NQ/TW a Biroului Politic privind construirea și dezvoltarea culturii și poporului vietnamez în noua eră, în care patrimoniul nu trebuie doar conservat, ci trebuie să devină o resursă endogenă pentru dezvoltarea durabilă.
Ritualuri unice găsite doar în satul Keo.
Festivalul Satului Keo are loc anual între 6 și 8 aprilie, conform calendarului lunar, în complexul de situri istorice, inclusiv Templul Keo, casa comunală Dan, casa comunală Bang și Pagoda Keo. Ceea ce face ca festivalul să fie unic nu este doar amploarea sau istoria sa seculară, ci și amestecul special dintre venerarea zeității păzitoare a satului și budismul popular indigen.
Localnicii se închină sfântului protector Dao Phuc Thuong, un general, și prințesei Phuong Dung Tien Anh; aceștia sunt, de asemenea, profund influențați de sistemul de credințe al celor Patru Zeități din antica regiune Luy Lau. Pagoda Keo - al cărei nume oficial este Bao An Trung Nghiem Tu - îl venerează pe Phap Van Buddha, cunoscut și sub numele de Ba Keo, una dintre cele Patru Zeități care reprezintă norii, ploaia, tunetele și fulgerul în credințele comunităților agricole vietnameze antice.
Din aceasta s-a format modelul unic al satului Keo, „Sfântul și Buddha mergând împreună”. În cadrul aceluiași festival, oamenii comemorează sfântul protector al satului, care a contribuit la binele oamenilor și al națiunii, și își exprimă speranțele pentru vreme favorabilă, prosperitate națională și pace prin intermediul credințelor populare budiste.
Un aspect unic al festivalului constă în sistemul său ritualic, care a fost păstrat aproape intact de-a lungul mai multor generații. De la alegerea marelui preot, a conducătorului procesiunii, a purtătorilor de steaguri, până la bărbații care poartă palanchinul, totul respectă standarde stricte. În special, bărbații care poartă Primul Palanchin trebuie să fie burlaci, cu bune moravuri și să se bucure de încrederea comunității.
Unul dintre cele mai sacre ritualuri este ceremonia de „îmbrăcare a robei” – ritualul de îmbăiere a statuii și îmbrăcare a statuii Doamnei Keo în robe noi înainte de procesiunile principale. După ceremonia de la templu, Șeful Palanchinului și tinerii aleși vor curăța personal statuia și apoi o vor îmbrăca pe Doamna Keo în robe ceremoniale budiste.
Dl. Pham Huu Than, șeful Subcomitetului de Organizare pentru festivalul tradițional al satului Keo, a declarat: „Acest ritual are semnificația purificării, a rugăciunii pentru pacea și prosperitatea națională și o recoltă abundentă. Mai profund, este, de asemenea, o expresie a respectului și a spiritului comunitar care a fost cultivat de-a lungul multor generații de locuitori ai satului Keo.”
Atmosfera festivă este amplificată și mai mult de ritualuri precum procesiunea palanchinului, „Zeii îl întâmpină pe Buddha”, cultul strămoșilor, alergarea palanchinului și obiceiul de a se târî în interiorul palanchinului lui Buddha. Deosebit de remarcabil este ritualul de cultul strămoșilor, în care palanchinul lui Buddha este orientat spre Templul Strămoșilor Luy Lau din Bac Ninh, demonstrând legătura puternică a festivalului cu spațiul cultural budist antic al regiunii Kinh Bac.
În timp ce partea ceremonială este impregnată de sacralitate, partea festivă este vibrantă de energie folclorică, prezentând o cursă tradițională de cai în a 8-a zi a celei de-a patra luni lunare. Sunetul tobelor, steagurile colorate și mulțimile aglomerate creează o atmosferă culturală atât sacră, cât și intimă, tipică unui festival sătesc din nordul Vietnamului.
Moștenirea vie este conservată și transmisă mai departe de către comunitate.
Ceea ce face ca festivalul satului Keo să fie special este faptul că vitalitatea patrimoniului nu rezidă în documentele oficiale de recunoaștere, ci în însăși conexiunea cu comunitatea locală.
Dl. Nguyen Hoang Thong, șeful satului Giao Tat și șeful Subcomitetului de Management al Relicvelor Nghè Keo, a declarat că sătenii consideră festivalul o parte indispensabilă a vieții lor spirituale. În fiecare sezon festiv, de la vârstnici la tineri, femei și copii, toată lumea participă în mod voluntar la diverse sarcini, de la curățarea relicvelor și pregătirea ofrandelor până la practicarea ritualurilor procesiunii.
„Festivalul nu este doar pentru închinare, ci îi ajută și pe oameni să devină mai uniți și mai uniți. Chiar și cei care lucrează departe încearcă să se întoarcă pentru a participa la festival. Este o oportunitate pentru urmași să-și amintească de rădăcinile lor și să înțeleagă mai bine tradițiile patriei lor”, a împărtășit domnul Thong.
Pentru tinerii care participă la procesiunea Primului Palanquin, aceasta nu este doar o sursă de mândrie, ci și o mare responsabilitate față de comunitate. Nguyen Chu Minh Dat, membru al echipei procesiunii Primului Palanquin, a spus că a fi ales să participe la ceremonie este un lucru foarte sacru.
„Când purtăm împreună palanchinul în sunetul tobelor, toată lumea simte că contribuie la păstrarea tradițiilor strămoșilor săi”, a spus Dat.
Pentru locuitorii satului Keo, festivalul este un fir de legătură pentru comunitate, care leagă generațiile între ele. Dna Nguyen Thi Hong, locuitoare a satului Giao Tat, consideră că cel mai valoros aspect al festivalului este spiritul de unitate dintre oameni.
„Indiferent de cât de modernă devine viața, când vine festivalul, toată lumea se adună pentru a se ocupa de treburile satului. Copiii îi însoțesc pe adulți la festival de la o vârstă fragedă, astfel încât aceștia iubesc și înțeleg în mod natural cultura patriei lor”, a împărtășit doamna Hong.
În ciuda numeroaselor schimbări istorice, festivalul satului Keo a fost transmis continuu în cadrul comunității. În 2024, festivalul a fost recunoscut de Ministerul Culturii, Sportului și Turismului ca Patrimoniu Cultural Imaterial Național, recunoscându-i valorile istorice și culturale și semnificația sa reprezentativă pentru comunitatea satului Keo.
Președintele Comitetului Popular al Comunei Thuan An, Nguyen Tuan Khanh, a afirmat că conservarea patrimoniului nu înseamnă doar organizarea de festivaluri solemne, sigure și tradiționale, ci și responsabilitatea de a gestiona și proteja spațiile de patrimoniu; crearea condițiilor pentru ca valorile culturale să fie transmise generației tinere. Deoarece patrimoniul are cu adevărat vitalitate doar atunci când este prețuit și conservat de către comunitate.
În satul Keo de astăzi, moștenirea nu zace latentă în memorie. Ea dăinuie în sunetul tobelor festive, în pașii purtătorilor de palanchine, în ritualul sacru al împărtășirii robelor și în mândria fiecărui sătean atunci când vorbește despre patria sa. Comunitatea este cea care a creat această vitalitate durabilă, astfel încât festivalul satului Keo continuă să fie o „sursă culturală” care curge prin viața contemporană.
Sursă: https://hanoimoi.vn/giu-hon-le-hoi-lang-keo-tu-suc-manh-cong-dong-790344.html
Comentariu (0)