Berättelsen om Vietnams minsta etniska minoritetsgrupp.

Vid middagstid, i enlighet med anvisningarna från Luong Tuan Dung, ordförande för Nga My-kommunens folkkommitté, anlände jag till byn Van Mon, som ligger längs en liten bäck inte långt från kommunens centrum. Vid den här tiden var vägen till byn öde, inte en själ i sikte, och många hus var stängda och låsta. Kanske på grund av värmen undvek byborna att gå ut eller till skogen eller fälten. Jag möttes av fru Luong Thi Lan, 40 år gammal, byledaren som valdes av folket för fem år sedan. Härifrån återberättade hon historien om ursprunget till den etniska gruppen O Du.

O Du-folkets förfäder levde en gång välmående längs Nam Mo-floden, Lamflodens källa.

En gemenskap med över 400 personer.

På thailändska betyder "Ơ Đu" "mycket älskad". Förr i tiden hade Ơ Đu-folket sitt eget språk, en stor befolkning och ett välmående liv inom ett vidsträckt territorium som omfattade de övre delarna av floderna Nậm Nơn och Nậm Mộ och en del av Laos. Många ortnamn i Tương Dương-regionen bär fortfarande de distinkta ljuden från Ơ Đu-språket, ett bevis på deras förfäders långa historia av bosättning och nybyggnation. Senare ledde migrationer av thailändarna och Khơ Mú-folket från nordväst till utdragna krig om land och makt.

På grund av sina nackdelar blev O Du-folket bestulna på sin mark och förföljda av mäktigare etniska grupper, vilket tvingade dem att fly och leva som nomadfolk i avlägsna berg eller utstå det tragiska ödet att vara "cuong, nhuoc", vilket betyder lejda arbetare som arbetar under markägares överinseende under längre perioder... Därför uppstod också namnet Tay Hat, ett annat namn på thailändska som betyder "Det hungriga och trasiga folket", som anspelar på O Du-folkets svåra situation, ur detta...

För att undvika risken för utrotning ändrade vissa O Du-folk sina efternamn till thailändska och laotiska folks, såsom Lo, Luong, Vi... Vissa övergav till och med sitt eget etniska språk för att anta nykomlingarnas språk och ändrade sina seder och traditioner för att passa tiden.

Dessutom, när O Du-folket gifter sig, gifter de sig ofta med personer från de thailändska eller khmu etniska grupperna eftersom de strikt följer principen att människor av samma härkomst inte kan gifta sig med varandra. Endast i ett fåtal sällsynta fall gifter sig människor från samma by med varandra på grund av djup kärlek, övervinnande av många svårigheter och fördomar. Dessa skäl har lett till en allvarlig nedgång i O Du-befolkningen, vilket skapar psykologiska hinder för att återupprätta sin ursprungliga etniska identitet, vilket oundvikligen resulterar i förlusten av många traditionella kulturarv och språket.

Fru Luong Thi Lan sa: "Tidigare bodde O Du-folket koncentrerat i byn Ve. I november 2006 gav folket upp sin mark för byggandet av ett vattenkraftverk och flyttades av regeringen till byn Van Mon, kommunen Nga My, mer än 30 km från sin gamla by. Ursprungligen fanns det över 300 personer, men nu har antalet ökat till 73 hushåll med 455 personer, vilket anses vara det minsta i den stora familjen med 54 etniska grupper i Vietnam. De flesta bybor kommunicerar dagligen främst på thailändska, med enstaka blandningar av O Du, men inte mycket."

Fru Luong Thi Lan - Överhuvud för byn Van Mon och hennes man i traditionella etniska O Du-dräkter.

Äldste Lo Thanh Binh, 75 år gammal, en av få personer som fortfarande talar O Du-språket, berättade: "Jag använder sällan O Du-språket eftersom de äldre i byn som fortfarande kommer ihåg sitt modersmål kan räknas på ena handens fingrar. Dessutom har de flesta bybor vant sig vid att tala thailändska från barndomen till vuxen ålder, så det är mycket svårt att lära dem att övergå till att tala O Du-språket."

Trots att de är assimilerade i många avseenden kan man fortfarande identifiera vissa unika och sällsynta kulturella särdrag hos O ​​Du-folket, genom deras seder och traditioner.

Från firandet av nyårsåsknallen (Cham Phtrong nyår)

Nordvästra thailändarna använder månkalendern och firar därför Bươn Chiêng-festivalen som sammanfaller med månnyåret. Tay- och Nung-folket firar också på liknande sätt, även om namnet är Nèn Bươn Chiêng (nèn betyder festival, bươn chiêng betyder januari). För O Du-folket är Chăm Phtrong-festivalen, även känd som festivalen som firar åskljudet, den enda gamla seden som bevarats av O Du. Denna festival är förknippad med dyrkan av åskguden och börjar när den första åskan dyker upp på himlen efter de kalla vinterdagarna, vanligtvis mellan slutet av februari och början av april. Den markerar också övergången från det gamla året till det nya året och starten på en ny planteringssäsong.

När trummorna ljuder samlas hela byn i det gemensamma huset för att slakta grisar och kycklingar, tillsammans med att laga mat och förbereda rätter som fiskbullar, grillad fisk, torkade fältmöss, bamburis, riskakor med klibbiga riskakor och risvin – viktiga saker på offerbrickan, som förberedelse inför ritualen att dyrka åskguden ... under bybornas vaksamma ögon. Vid ceremonin turas vigselförrättaren, byledaren och shamanen om att mässa för att frammana åska och regn, och recitera böner där de ber åskguden att välsigna byborna med ett nytt år av god hälsa, lycka, rikliga skördar och gynnsamt väder ... Efter ceremonin knyter shamanen trådar runt handlederna som en välsignelse för hälsa och lycka för byborna och gästerna.

Under festivalen, när ljudet av gongar, horn, zitrar, trummor och cymbaler fyller luften, cirklar människor, berusade av risvin, runt offerbordet, håller bamburör och slår dem i marken för att skapa ljud som åska, eller använder vassa pinnar för att sticka hål i marken, och återskapar handlingen att sticka hål för att plantera frön i åkrarna, med önskan om en riklig skörd under det nya året.

I slutet av festivalen tar byborna med sig sina vardagsredskap för jordbruk, fiske eller ångkokning av ris till bäcken för att rengöra dem noggrant. Kvinnor och barn tvättar också sina ansikten och hår i hopp om att det rinnande vattnet ska skölja bort det gamla årets otur och bringa lycka till det nya året.

Förr i tiden, på grund av nomadiska livsstilar och skiftande odling, var hunger och kläder alltid en bristvara. Även O Du-folkets traditionella kläder, bestående av kjolar, blusar, bälten och huvuddukar vävda av siden, försvann gradvis och fick ersättas av mer eleganta kläder från det thailändska folket. Lyckligtvis, efter omlokaliseringen, försåg regeringen folket med många vävstolar och bomullsgarn för vävning; och vägledde dem i teknikerna att spinna garn, väva tyg och brodera mönster och motiv på traditionella kläder för kvinnor i byn. Tack vare detta har de flesta kvinnor och barn i byn idag traditionella kläder att bära när de deltar i kulturella aktiviteter.

Fru Vi Thi Dung, 76 år gammal, av den thailändska etniska gruppen, gift med en O Du-man, undervisar sin svärdotter och barnbarn i att väva tyg.

Även begravningsmetoden var märklig.

O Du-folket tror att en persons själ finns på två ställen: i hårets topp och i kroppen. När en person dör, vistas kroppens själ på kyrkogården, medan själen i hårets topp återvänder för att bli en hushållsande. Även om de inte håller årliga minnesgudstjänster, lägger de stor vikt vid att dyrka hushållsanden. Dessutom dyrkas hushållsanden bara i en generation, i ordning från den äldste sonen till den andre sonen. När alla söner har dött väntar de på Cham Phtrong-festivalen för att bjuda in en shaman till sitt hem för att utföra en ceremoni för att skicka den avlidnes själ tillbaka till sina förfäder.

O Du-kvinnor har varit bekanta med broderi sedan barndomen.

De tror också att noggrant utförande av begravningsritualer visar de levandes filiala fromhet gentemot den avlidne, vilket gör att de avlidna kan vila fridfullt och återförenas med sina förfäder, och välsigna sina ättlingar med ett välmående och lyckligt liv.

Därför, när en närstående går bort, kommer familjen att utföra ritualerna i tur och ordning: tvätta den avlidne noggrant och klä dem i nya kläder. Därefter täcks hela kroppen med vit duk och placeras sedan på en stor planka eller en vävd bambubår i husets centrala rum. Samtidigt tillkännages begravningen, och släktingar och grannar underrättas för att uttrycka kondoleanser, se den avlidne en sista gång eller hjälpa familjen med begravningsarrangemangen. Ett oundvikligt steg är att familjen väljer en gravplats och förbereder en kista, men den får inte tas in i huset; den måste lämnas ute på gården.

Från tidig morgon utför familjen ritualer för den avlidne. Därefter bär de unga männen, i ordning, båren ut ur huset först, följt av gruppen som bär kistan, alla på väg mot kyrkogården. Vid den förgrävda graven utför familjen sedan ceremonin att placera den avlidnes kropp i kistan och fortsätta med begravningen.

Herr Lo Thanh Binh förklarade varför kroppen måste placeras på kyrkogården: Förr i tiden levde människor utspridda och klarade sig själva i källflöden i floder och vattendrag eller i avlägsna bergsområden. När någon i familjen gick bort var det mycket svårt eftersom det inte fanns något stöd i byn för begravningen och det var brist på människor som kunde bära kistan. Därför tvingades folk göra kistan direkt vid graven och sedan placera den avlidnes kropp där inne för enkelhetens skull. Denna begravningsmetod har förts vidare genom många generationer som en sedvänja.

Källänk: https://thanhnien.vn/chuyen-ve-cong-dong-dan-toc-it-nguoi-nhat-viet-nam-185230807160219681.htm