Chamdans i Min Son

Vid My Son har man, vid sidan av restaureringen och bevarandet av det konkreta kulturarvet, effektivt utnyttjat Cham-folkets immateriella kulturarvsvärden, särskilt deras folkliga scenkonst.

Cham-folkets piskdans eller eldstegsdans vid My Son.

Tidigare år bjöd My Son Relic Management Board in forskare och konstnärer att arrangera ett konstframträdandeprogram som integrerade olika former av Cham-folkframträdanden, såsom att recitera böner, sjunga hymner till gudar, rituella danser och ceremoniell musik. Dessa är folkkonstformer som vanligtvis framförs i tempel och torn under stora samhällsfestivaler. Föreställningar hålls nästan dagligen i föreställningshallen och G-torngruppen, särskilt de som tillgodoser turer med många utländska turister som besöker relikplatsen. Bland anmärkningsvärda föreställningar som visar upp den rika Cham-kulturen finns: att erbjuda danser, vattenbärande danser, Apsara-danser, eldsbitande danser, Saranai-hornspel, Ghi Nang-trummor och Paranung-trummor…

Offerdansen är en helig dans som utförs till gudomligheternas ära vid templen och tornen. Cham-dansare bär ofta ljus, vatten, blommor, frukter, betelnötter etc. på sina huvuden för att offra till gudarna. Föremålen de bär är tredelade Thong hala, även kända som "betelnötsoffer", eftersom offergåvorna huvudsakligen består av betelblad formade symmetriskt som ett konstverk. Detta är symbolen för den stora gudinnan Po Bar Gina från Cham-folket. Under Ka Tê-festivalen vid Po Klong Girai-tornet är offerdansen en mycket viktig och helig ritual. Flickorna dansar framför tornet och bär offergåvor på huvudet, med halsdukar draperade över axlarna och solfjädrar i händerna. Solfjädrarnas dans kallas också Tamia tadik. Dansarna rör sig till rytmen av trummor och trumpeter, och deras händer styr skickligt solfjädrarna för att öppna eller stänga dem, antingen parvis eller med en öppen och en stängd. Den ceremoniella dansen har blivit essensen av Cham-folkets immateriella kulturarv, vilket är anledningen till att koreografer har anpassat den till unika dansföreställningar vid tempelkomplexet My Son.

De ceremoniella danserna under Ka Tê-festivalen framförs i My Son-hallen.

En annan unik dans för Cham-folket är vattenbärande dans, eller burkbärande dans, som Cham-folket kallar Tamia dwa buk. Flickor bär keramiska burkar (pụ) eller brickor (ka ya) fyllda med frukt på sina huvuden. Enligt forskare har denna dans sitt ursprung i Thong hala-dansen (betelnötsoffer) under ceremonin att offra vigvatten till tornet, och kombineras sedan med handlingen att bära vattenkrukor i det dagliga livet. Förutom att bära offergåvor på huvudet medan de går och dansar, organiserar Cham-folket ofta tävlingar för att visa upp sin skicklighet i att bära föremål. Vattenbärande och burkbärande tävlingar hålls ofta under festivaler. Detta är en ganska attraktiv och engagerande lek som unga Cham-flickor erbjuder turister under dessa firanden.

Rituella danser inkluderar även Tamia carit - svärddans, Tamia jwak apwei - eldstegsdans eller piskdans. Dansarna är vanligtvis män och utför livfulla, kraftfulla och mycket spännande rörelser, vilket symboliserar en general som stormar in i strid, redo att övervinna alla svårigheter och umbäranden. Rituella danser inkluderar också tre på varandra följande danser under Cham-festivalen som kallas Pa déa, vilket betyder gästfrihet - att erbjuda gåvor för att tacka kunggudomen Pô Klong Girai och modergudinnan Pô Inư Nưng Cành. Den kvinnliga shamanen (Mú Bajau) utför ritualen och presenterar tre på varandra följande danser: Lang hláu-dans (inledande och avslutande kjoldans), en dans som uttrycker önskan om att livet ska blomstra och fortplanta sig med en fertilitetsbetydelse; Ké pui-dans (eldbitande dans), en dans som uttrycker ett livslångt löfte om lojalitet till samhället och gudarna; Choa Ba Tai-dansen (ristrampadans) är en dans som utförs av en gudom vid namn Po Ki Nonh Mu Tri, som trampar ner ris så att det faller till jorden för att ge människor näring.

Elddansen är den mest utmärkande. Dansaren håller tre ljus, vart och ett nästan en halv meter långt, hopbuntade i handflatan. Hon håller de tre ljusen i sin vänstra hand och mäter deras längd med sin högra hand. Efter mätningen för hon ihop de tre vekarna och placerar dem i lågan från ett annat ljus. När de tre ljusen brinner starkt börjar ljudet av gongar och paranungtrummor. Dansaren, som spelar rollen som andemedium, börjar dansa fram och tillbaka och snurrar runt med de tre brinnande ljusen. Slutligen förs lågan från de tre ljusen till hennes mun, släcks och den heliga ritualen avslutas. Särskilt anmärkningsvärda är mässandet och bönerna, där gudarna prisas, utförda av äldre Cham palay-artister från Ninh Thuan .

Cham-konstföreställningar för turister ökar My Son-relikernas attraktionskraft. Samtida Cham-kultur bidrar till att försköna My Son och hjälper till att bevara och främja Cham-folkets finaste immateriella kulturarv.

Källa: https://baoquangnam.vn/dieu-mua-cham-giua-my-son-3027597.html