Chamdans i Min Son

I My Son har, förutom restaurering och bevarande av konkreta kulturarv, även Cham-folkets immateriella kulturarvsvärden, särskilt folkkonst, utnyttjats effektivt.

Piskdans eller eldtrampande dans hos Cham-folket i My Son.

Tidigare år bjöd My Son Relics Management Board in forskare och konstnärer att arrangera ett konstperformanceprogram som integrerade etniska cham-performanceformer som mässande, gudarnas lovprisning, rituella danser och ceremoniell musik. Dessa är folkkonstformer som ofta äger rum vid tornen under stora samhällsfestivaler. I performancehuset och torngrupp G finns det shower nästan varje dag, särskilt shower som serverar rundturer med många utländska turister som besöker relikplatsen. Det är möjligt att nämna föreställningar med en stark cham-prägel som: erbjudandedans, vattendans, apsaradans, eldsvåld, spela saranai-trumpet, slå ghi nang-trummor och paranung...

Offerdansen är en helig dans för att hylla gudarna i torntemplen. Cham-dansare bär ofta ljus, vatten, frukt, betel och arekanötter på sina huvuden för att offra till gudarna. Föremålet som ska bäras är en tredelad Thong hala, som kallas "co bong trau", eftersom offergåvan huvudsakligen är gjord av betelblad, formade symmetriskt som ett konstverk. Detta är symbolen för den stora gudinnan Po Bar Gina för Cham-folket. Under Ka Te-festivalen i Po Klong Girai-tornet är offerdansen en mycket viktig och helig ritual. Flickorna dansar framför torndörren, bär offergåvor på huvudet, en halsduk över axlarna och solfjädrar i händerna. Solfjädrardansen kallas också Tamia tadik-dans. Dansarna följer rytmen av trummor och trumpeter, deras händer styr rytmiskt solfjädrarna att breda ut sig eller vika sig parvis eller breda ut sig och vika en solfjädrar i taget. Offerdansen har blivit Cham-folkets immateriella kulturella essens, vilket är anledningen till att den har koreograferats av koreografer till unika dansföreställningar i My Son-tempelkomplexet.

Dans på Ka Te-festivalen framförs på My Son performance house.

En annan unik dans för Cham-folket är vattenbärande dansen eller krukbärande dansen, som Cham-folket kallar Tamia dwa buk. Flickorna bär en keramisk kruka (pu) eller ett bricka (ka ya) som innehåller frukt på sina huvuden. Enligt forskare har denna dans sitt ursprung i Thong hala (betelbricka) dansen i ceremonin där man erbjuder vigvatten till tornet, och kombinerar sedan med handlingen att bära en vattenkruka i det dagliga livet. De bär inte bara offergåvor på sina huvuden för att gå och dansa, utan Cham-folket tävlar också ofta med varandra i sin talang att bära föremål. Vattenbärande och keramiska krukbärande leken hålls ofta under festivaler. Detta är en ganska attraktiv och engagerande lek som unga Cham-flickor tar med sig till turister under festivaler.

Rituella danser inkluderar även danser som Tamia carit - svärddans, Tamia jwak apwei - elddans eller piskdans. Dansarna är vanligtvis män, som utför livfulla, modiga och mycket spännande rörelser, vilket symboliserar en general som rusar in i strid, redo att övervinna alla svårigheter och umbäranden. Rituella danser inkluderar också 3 på varandra följande danser i Cham-festivalen som kallas Pa dea, vilket betyder att bjuda - erbjuda gåvor för att tacka kungguden Po Klong Girai och landets moder Po Inư Nưng Cành. Den kvinnliga anden (Mú Bajau) kommer att dyrka och utföra 3 på varandra följande danser: Lang hláu-dans (sluten - öppen kjoldans), en dans som uttrycker önskan om att livet ska utvecklas och växa med betydelsen av fertilitet; Ke pui-dans (eldbitande dans), en dans som uttrycker eden om livslång lojalitet till religionen och överordnade; Cho Ba Tai-dansen (riströskningsdans) är en dans av en gud vid namn Po Ki Nonh Mu Tri som tröskar ris så att det faller till jorden för att föda människor.

Elddansen är den mest speciella. Dansaren håller tre ljus, vart och ett nästan en halv meter långt, tillsammans i handflatan. Hennes vänstra hand håller de tre ljusen och hennes högra hand mäter längden på de tre ljusen. Efter mätningen samlas vekarna från de tre ljusen ihop och placeras i lågan från ett annat ljus. När de tre ljusen brinner rött spelas gong- och paranungtrummor. Dansaren, som spelar shamanens roll, börjar dansa fram och tillbaka och cirklar runt sig själv med de tre brinnande ljusen. Slutligen stoppar shamanen de tre ljusens lågor i munnen och stänger dem, ljusen slocknar och avslutar en helig ritual. Särskilt föreställningarna med bön, mässande och lovprisning av gudarna utförs av de äldre skådespelarna i Cham-palayen från Ninh Thuan .

Cham-konstföreställningar för turister ökar attraktionskraften hos My Son-relikerna. Samtida Cham-kultur bidrar till att försköna My Son och hjälper till att bevara och främja Cham-folkets immateriella kulturarv.

Källa: https://baoquangnam.vn/dieu-mua-cham-giua-my-son-3027597.html